TRA PSICOLOGIA E SPIRITUALITÀ:
2) CARL GUSTAV JUNG
 

(Giovedì 14 Novembre, ore 18.00)

di Gianfranco Bertagni

È nota a tutti l’associazione di Carl Gustav Jung alla psicoterapia o meglio alla psicologia analitica, ovvero quella terapia e soprattutto quella pratica di indagine del profondo che da lui sono state pensate come via per la realizzazione del percorso terapeutico. E a molti sono noti i vastissimi campi di indagine del grande pensatore svizzero in ambito spirituale ed esoterico: dall’alchimia alla mistica, dall’astrologia alle filosofie orientali, dallo gnosticismo alla ricerca dei significati profondi dei simboli universali.
Non è un caso allora che spesso ci si sia chiesti, anche in modo critico rispetto alla sua indagine, se Jung dovesse essere visto come uno psicologo scientifico o se non uscisse da questo tipo di impostazione nel suo fare ricerca, scadendo nell’ambito – appunto – del misticheggiante, vago, spiritualista.
Ma in realtà è proprio qui che sta la sua grandezza. Se Freud propone la strada del tornare indietro, quella di Jung è la via del salire in alto. Se per Freud il normale non ha necessità di alcuna cura, per Jung siamo tutti – o tutti dovremmo esserlo – in una prospettiva di crescita continua, perché nessuno di noi si possiede totalmente, nessuno di noi può dire di sé di aderire completamente alla propria verità. E allora via psicoterapeutica e spiritualità – una spiritualità al di là delle religioni dogmatiche - si danno la mano, si intrecciano. 
Non è un caso che quella che Jung considerava la realizzazione somma dell’uomo e l’esito conclusivo di qualsiasi reale psicoterapia (il cosiddetto principio di individuazione) sia – sono parole di Jung stesso – un “diventare se stessi, attuare il proprio sé”, scopo che incontriamo più e più volte in tante vie mistiche, soprattutto d’oriente. L’opera umana – come l’opus alchemica – è divenire consapevoli di ciò che ci è dato e trasformarlo in pura coscienza: questo sarebbe il contributo dell’uomo nell’universo, per Jung. La coscienza dell’io allora va oltre alla sua condizione usuale, prodotta dalla cultura e dalla biologia, verso un orizzonte più impersonale, oltre il ‘me’ personale appunto, verso il mondo dell’archetipico, e che non a caso più volte Jung ha paragonato all’anima mundi. Qualcosa che capiamo bene quanto sia accostabile alla dimensione spirituale. Basti leggere queste sue parole: “Pur rifuggendo dalla parola «Eterno», posso descrivere la mia esperienza solo come beatitudine della condizione non-temporale, nella quale presente, passato e futuro sono una cosa sola”, “La domanda decisiva per l’uomo è questa: è egli rivolto all’infinito oppure no? Questo è il problema essenziale della sua vita”.

Presso Il Centro del Cerchio (via del Cerchio, 21 Ravenna)

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