La gloria di Dio però è per l'uomo lo stesso Dio che l'uomo vede come luce. Coloro che pregano incessantemente vedono la luce increata che è Dio stesso, risplendono per questa luce e diventano tutt'uno con essa, cioè si deificano. La deificazione dunque come risultato della preghiera ininterrotta, è per san Gregorio Palamas, come anche per tutta la tradizione dell'Oriente, un avvenimento ontologico, esistenziale.

    L'insegnamento di Gregorio fu accettato dalla Chiesa come espressione della sua fede e della sua tradizione e fu convalidata da tre sinodi a Costantinopoli. Palamas, che nel frattempo venne scelto e ordinato arcivescovo di Salonicco, continuò fino alla sua morte nel 1359 le sue lotte contro i nemici dell'esicasmo, contro Barlaan e due nuovi avversari, Gregorio Akindinos e Niceforo Gregora.

    Il valore del contributo di Gregorio Palamas alla tradizione dell'esicasmo di incalcolabile. Gregorio, anche se principalmente dogmatico, pratica egli stesso, come molti esicasti, la preghiera ininterrotta. Riepilogando, la tradizione dello esicasmo non descrive le esperienze, come Simone il Nuovo Teologo, ma lo stato della preghiera ininterrotta.

    Senza tentare di spiegare il sistema di insegnamento di san Gregorio sulla preghiera ininterrotta, cosa che non si può fare in una relazione come la presente, potremmo segnalare alcuni punti caratteristici del suo insegnamento a questo proposito.

    Innanzitutto, che cosa non è la preghiera ininterrotta? Gregorio esclude che sia preghiera ininterrotta ciò che Barlaam crede. Barlaam, dice Gregorio, crede che sia impossibile l'osservanza dell'ordine sulla preghiera ininterrotta, ,se non accettiamo i fatti come li interpreta lui.

    L'interpretazione che dà Barlaam è che Paolo con l'ordinare la preghiera ininterrotta non intende l'azione, con la quale si espleta la preghiera.

    Preghiera ininterrotta è per Barlaam la coscienza che non si può fare niente, se non lo vuole Dio. Chiunque crede a ciò prega incessantemente.

    San Gregorio ribatte questa opinione con un ragionamento per assurdo, con una semplice ma ben azzeccata osservazione: se è così - dice - il filosofo che è occupato in continuazione con lo studio, non alzerà mai la testa dai suoi libri e allo stesso tempo pregherà ininterrottamente.

   Questo, naturalmente, è assurdo, perciò, anche colui che prega così, sarà, come si dice, «in preghiera ininterrottamente e mai».

    Che cos'è dunque la preghiera ininterrotta?

    Secondo Gregorio che parla di cose divine, la preghiera è un dono mistico segreto e spirituale di Dio, che resta ininterrottamente nell'anima di quelli che rivolgono la loro mente a questa e acquistano così la possibilità di unirsi a Dio. Questo dono attira da solo la mente degna di unirsi a Dio e scaturisce dalla santa letizia.

    Quanti sono diventati partecipi della grazia hanno radicata nell'anima loro continuamente in attività anche la preghiera, in accordo con il brano del Cantico dei cantici (5, 20): «io dormo ma il mio cuore veglia».

    Allora chiunque voglia questa vera e reale preghiera ininterrotta con Dio, viva senza attaccarsi a nulla di umano, eccetto che alle cose indispensabili, e anche in mezzo alle necessità umane non si allontani dal ricordo di Dio per quanto gli sia possibile, ma si porti in giro il concetto di Dio stampato sull'anima come un sigillo indelebile, come dice Basilio il Grande. Dobbiamo esercitarci con opere, con parole e con i pensieri alla preghiera ininterrotta, finché non otterremo questo dono.

    Perché, come dice anche san Nilo, se non hai ricevuto il prezioso dono della preghiera, dedicati a essa e la riceverai.

    Scopo della preghiera ininterrotta non è, secondo san Gregorio, di convincere Dio o di fargli conoscere qualche cosa che non sa, né di attrarre a noi Dio, perché Dio è sempre presente dappertutto; scopo della preghiera ininterrotta è di innalzarci verso Dio e di unirci a lui. Questo costituisce lo scopo dell'esistenza dell'uomo.

    Lo scopo cioè della preghiera è lo stesso scopo dell'esistenza dell'uomo, dunque pregando l'uomo assolve allo scopo per il quale esiste. Per questo dunque invochiamo ininterrottamente Dio, per trovarci sempre con lui ininterrottamente.

    Un posto significativo nell'insegnamento di san Gregorio Palamas riguardo la preghiera ininterrotta è occupato dalla collaborazione del corpo che quando si rivolta contro deve essere sostenuto e quando cammina correttamente dobbiamo lasciarlo fare. La collaborazione del corpo è assolutamente necessaria, perché mediante questa si arriva all'impassibilità. Nella preghiera mentale, quelli che sono giunti allo stadio dell'impassibilità, non hanno cioè mortificato il desiderio dell'anima di peccare e non sono liberati dalla passionalità, hanno bisogno del digiuno e della veglia per accompagnare la preghiera. Perché solo così si mortifica il desiderio del corpo di peccare, si indeboliscono i pensieri e arriva la compunzione che elimina le impurità e attrae la misericordia di Dio.

    Gregorio spiega altrove con particolari che cosa sia la imperturbabilità. La imperturbabilità non è la mortificazione della passionalità, cioè dell'animosità e delle cose che desideri, che costituiscono assieme la parte passionale dell'anima.

    La imperturbabilità è la trasposizione della passione per le cose più basse alle cose superiori e la sua azione deve essere in accordo con il volere di Dio, cioè un'avversione per la malvagità e un rivolgersi alle cose buone.

    Imperturbabile è colui che ha gettato via le sue cattive abitudini e le ha sostituite con le buone; colui che ha sottomesso l'animosità e i desideri, cioè le passioni della parte ragionevole, giudiziosa e riflessiva dell'anima, tanto quanto i passionali sottomettono la riflessione alla passione. Colui che ha mortificato la passione non è imperturbabile, perché sarà immobile e abulico anche di fronte alle esperienze, relazioni e disposizioni divine; imperturbabile è colui che sottomette la passione e lascia che Dio lo guidi in modo che la sua mente si convinca e con il ricordo ininterrotto di Dio tenda verso Dio.

    Come Paolo quando «fu rapito verso il terzo cielo» scrive Gregorio, non sapeva se era dentro il suo corpo o fuori dal corpo, perché aveva dimenticato tutte le cose relative al corpo, così anche colui che si affretta ad andare verso Dio con la preghiera, non deve accorgersi di niente che riguardi il corpo; e non solo si deve disimpegnare dalle attività del corpo, ma anche da quelle della mente, e tra queste anche dalle più sante e divine ascese, poiché Dio mette l'uomo più in alto anche di queste con la preghiera e lo unisce a sé. Quanti sentirono la grazia spirituale di questa preghiera nel loro cuore, sanno che questa non è una rappresentazione fantasiosa o una cosa che a volte esiste e a volte no, ma è una energia instancabile che viene provocata dalla grazia, che esiste insieme con l'anima e ha le sue radici in questa. È una fonte da cui sgorga la sacra gioia che attira vicino a sé la mente e l'allontana dalle fantasie materiali. Il piacere del corpo si sposta dal corpo alla mente e la fa diventare «corporea», mentre il piacere spirituale che va dalla mente al corpo, lo trasforma e lo rende spirituale, gli fa rigettare i suoi appetiti materiali senza portare in basso l'anima, ed esso stesso sale verso l'alto con essa, in modo che l'uomo sia tutto spirito, in accordo con quanto disse Cristo (Giov 3, 6): «colui che è rinato nello spirito sia spirito».

    Infine per ottenere risultati nella preghiera ininterrotta Gregorio insiste che con la preghiera ininterrotta si ottiene il ricordo di Dio, che potrebbe essere chiamato «abitazione di Dio». E questo perché la preghiera ininterrotta crea i presupposti perché l'uomo accetti Dio e perché, chiedendo l'uomo in continuazione Dio, provoca questa abitabilità, porta cioè Dio a inserirsi dentro di lui. E dice lo stesso Cristo (Luc, 11, 13): «Dio darà il suo Santo Spirito a quelli che lo chiedono giorno e notte», a quelli cioè che pregano ininterrottamente.

    La grazia deificante fa in modo che gli occhi dell'anima vedano la luminosità della natura divina con la quale Dio viene a contatto con i santi. La grazia deificante però, quella cioè che conduce alla deificazione, la porta solo la preghiera, la preghiera non come abitudine passiva, ma come azione cosciente di tutto l'uomo. La mente, come natura immateriale,  con la preghiera ininterrotta immateriale, sale verso la luce più alta di tutto a quella che è veramente luce, a Dio, e poiché viene contenuta dalla luce divina, si trasforma e diventa come un angelo.