|
|
|
|
Il secondo shock cosciente è una delle aree più oscure del lavoro. È circondato da un'aura di mistero e segretezza e, di conseguenza, ciò ha portato a varie interpretazioni su ciò che comporta. Il problema è stato aggravato dal fatto che l'insegnamento e la terminologia di Gurdjieff nei suoi confronti sembra essere cambiata nel corso della sua vita. In questo discorso vorrei tracciare lo sviluppo del concetto e portare alla luce ciò che ho capito essere l'ultimo insegnamento di Gurdjieff sull'argomento. Il secondo shock cosciente non è discusso molto profondamente nella letteratura sul lavoro di Gurdjieff. Perché accade questo? È forse perché l'insegnamento del lavoro si basa sulla trasmissione orale dall'insegnante all'allievo? È perché è stato ritenuto impossibile trasmettere il metodo in forma scritta? E' tenuto segreto per proteggere l'allievo inesperto da una pratica potenzialmente pericolosa, come la trasformazione dell'energia sessuale? Facciamo una rapida rassegna di ciò che hanno scritto sull'argomento. I primi resoconti scritti, ampiamente disponibili, sul secondo shock cosciente provengono da Ouspensky, che dice ne "La Quarta Via": "È la trasformazione delle emozioni negative in emozioni positive: è possibile solo con un lungo lavoro sul ricordo di sé, quando si può essere coscienti per un lungo periodo e quando il centro emozionale superiore inizia a funzionare".(TFW228) Continua dicendo che i risultati del secondo shock cosciente aiutano la trasformazione delle energie del sesso, dell'aria e delle impressioni, conducendo alla crescita dei corpi superiori e al contatto con i centri superiori e i loro stati di coscienza superiori associati. Ancora: "Il centro intellettuale superiore, che lavora con l'idrogeno 6, è ancora più lontano da noi, ancora meno accessibile: il collegamento con esso è possibile solo attraverso il centro emotivo superiore". (ISOTM195) Questa prima stesura delinea un arduo processo sequenziale che si costruisce passo dopo passo e ruota nota dopo nota attorno all'eneagramma. Questa linea di pensiero è ripresa da molti scrittori della Quarta Via. Questa aderenza alla struttura è curiosa quando consideriamo ciò che Ouspensky pensava delle discrepanze tra i posizionamenti del secondo shock cosciente sull'eneagramma, dove è tra il Fa e il Sol, e nell'ottava, dove è tra il Si e il Do. Queste le conclusioni di Ouspensky: "Questo significava che non c'erano posti sbagliati per uno "shock". (ISOTM378) Quando arriviamo ai Racconti di Belzebù, vengono menzionati gli stessi risultati riguardo la trasformazione delle energie del sesso, dell'aria e delle impressioni, ma ora il metodo della loro trasformazione è chiamato Partkdolg (Dovere dell'essere), cioè Lavoro Consapevole e Sofferenza Volontaria. Anche qui il termine emozioni negative è sostituito dai riferimenti alla sofferenza causata dalle conseguenze dell'organo Kundabuffer e dai desideri del corpo planetario. Non si fa menzione che questa pratica è riservata al futuro - per il domani - infatti, l'uomo è criticato per la sua suscettibilità alla malattia del domani. Al contrario, è indicato un processo molto più organico e sembra esserci molta meno preoccupazione nel coordinare gli shock con pratiche particolari disposte in una sequenza fissa. Piuttosto si ha l'impressione che sia molto più interessato alla pratica simultanea di tutti gli aspetti dei Partkdolg, al fine di attuare uno sviluppo equilibrato del nostro Essere. La visione di Orage dell'insegnamento di Gurdjieff è presentata in un libro molto interessante chiamato Oragean Version, di C. Daly King. Per molti aspetti questo libro riassume le opinioni di Ouspensky, ma incorpora anche alcune delle idee successive presentate nei Racconti di Belzebù. Una delle interpretazioni più significative è l'idea del lavoro conscio e della sofferenza volontaria, entrambe esplicitamente equiparate al secondo shock cosciente. Dovremmo esaminare brevemente un altro aspetto del secondo shock cosciente menzionato nella versione di Orage. Questo aspetto non è stato menzionato da Ouspensky, per quanto posso ricordare. Questo aspetto è chiamato Lavoro Cosciente, o Contemplazione, da Orage. Naturalmente Gurdjieff usò l'espressione Lavoro Cosciente e Sofferenza Volontaria per riferirsi a tutti i modi in cui possiamo lavorare su noi stessi. Tuttavia, è mia opinione che il Lavoro Cosciente includa molte più pratiche oltre alla ponderazione, come quelle relative al primo Shock Consciente. Gurdjieff sottolinea l'importanza di questa pratica costantemente attraverso i Racconti di Belzebù con l'uso continuo della parola "Contemplazione", così come dei termini che l'accompagnano, come la contemplazione aiesiritoorassiana, la contemplazione intenzionale e il pensiero attivo. È con questa pratica che trasformiamo le sostanze cosmiche come il cibo necessario per il rivestimento del nostro corpo più sottile, la nostra anima. Queste sostanze sono la base della ragione oggettiva: l'esperienza diretta e la comprensione della natura e della fonte dell'esistenza. Quindi, una delle difficoltà nel comprendere la sofferenza intenzionale è l'uso di varie parole per descriverla; parole come cosciente, volontaria, auto-imposta o intenzionale. Un buon esempio è l'uso di Orage della parola Volontario invece di Intenzionale. Gurdjieff dava un significato diverso per entrambe le parole e non le usava in modo intercambiabile. C'è un buon esempio di questa distinzione ne "La vita è reale solo quando Io sono", dove Gurdjieff dice: "Quando abbiamo ascoltato la traduzione, all'espressione usata da me, "sofferenza intenzionale", ho interrotto la sua lettura, poiché aveva tradotto la parola "intenzionale" con la parola "volontario". Mentre tentavo di spiegare la grande differenza tra la sofferenza volontaria e intenzionale dell'uomo, sorse una discussione filologica generale, come è consuetudine in questi casi". (LIR) Nell'opera "Talks on Beelzebub's Tales", Bennett distingue quattro tipi di sofferenza: sofferenza inutile, sofferenza inevitabile, sofferenza volontaria e sofferenza intenzionale. Diamo un'occhiata a ciascuno di queste per vedere se possono aiutare la nostra comprensione: la prima è la sofferenza inutile. Questa sarebbe il tipo di sofferenza che incontriamo a causa dei nostri atteggiamenti e delle nostre aspettative irragionevoli nei confronti degli altri, della nostra cattiva volontà, dell'odio e del rifiuto degli altri, del dubbio, della possessività, dell'arroganza e dell'autocommiserazione. In altre parole, la sofferenza derivante dalla nostra importanza personale. La seconda è la sofferenza inevitabile. Questa sarebbe il tipo di sofferenza che si presenta in caso d'incidenti o da eventi al di fuori del nostro controllo, come conflitti interpersonali, guerre, disastri, malattie o morte. Terzo, abbiamo la sofferenza volontaria. Questa sarebbe il tipo di sofferenza che prendiamo su noi stessi per raggiungere un obiettivo personale, come un atleta che si disciplina per vincere una gara, o uno studente che lavora per ottenere buoni voti. E infine abbiamo la sofferenza intenzionale. Secondo Bennett, questoa sarebbe il tipo di sofferenza che prendiamo su noi stessi per raggiungere un obiettivo impersonale o altruistico, che è diretto più verso il servizio agli altri o al lavoro interiore, e non per qualche guadagno personale. Bennett presume che questo sia ciò che intendeva Gurdjieff con la sofferenza intenzionale. Ouspensky certamente sembra riconoscere la necessità generale della sofferenza, come indicato da questa osservazione nei Frammenti: "Distruggere la sofferenza significherebbe, in primo luogo, distruggere tutta una serie di percezioni per le quali l'uomo esiste, e in secondo luogo, la distruzione dello "shock", vale a dire la forza che da sola può cambiare la situazione". (ISOTM308) Ma quando si tratta del secondo shock conscio, sia Ouspensky che Orage sembrano discuterne solo in termini di emozioni negative, o ciò che Bennett chiamò sofferenza inutile. Ad esempio, Ouspensky parla di emozioni negative come: "Cattivo umore, preoccupazione, l'attesa di qualcosa di spiacevole, dubbio, paura, una sensazione di ferita, irritazione ..."(ISOTM198) E Orage dice che: "Esempi di tali emozioni sono la rabbia, la paura, la gelosia, l'odio, il fastidio, l'esasperazione e così via". (TOV) Una cosa che notiamo immediatamente è che le emozioni negative appena menzionate sono tutte molto simili ai "desideri del corpo planetario" di Gurdjieff e alle "conseguenze dell'organo Kundabuffer". Ecco come vengono descritti nei Racconti di Belzebù: "... arroganza, la necessità di provocare stupore negli altri, astuzia, il vizio del mangiare, l'egoismo, l'invidia, l'odio, l'immaginazione, la gelosia, la menzogna, l'offesa, la parzialità, l'orgoglio, desiderio della morte o della debolezza degli altri, auto-presunzione, auto-innamoramento, amor proprio, spavalderia e vanità". (BT512, 1919) Questo è il più lontano possibile dai resoconti di Ouspensky e Orage sul secondo shock cosciente, poiché avevano cessato di avere alcun contatto diretto con Gurdjieff nei suoi ultimi anni. Ed è in quegli anni che la comprensione di Gurdjieff sulla sofferenza può essere maturata. Ecco come C. Daly King ha riassunto la sua comprensione di ciò che Orage aveva insegnato sul secondo shock conscio: "La soppressione dei sintomi organici delle emozioni negative segnano l'inizio della sofferenza volontaria, la contemplazione è l'inizio del lavoro cosciente. Essi caratterizzano la fine o il completamento dei rispettivi esercizi, ma costituiscono la fine della discussione e dell'argomento per quanto riguarda la versione di Orage". (TOV) Come vediamo da questa affermazione, la versione di Orage può solo darci gli aspetti preliminari degli esercizi. Per vedere oltre questo punto, dobbiamo rivolgere il nostro sguardo a Gurdjieff. Diamo un'occhiata a un resoconto della sua stessa sofferenza, per vedere se può portarci oltre la versione di Orage, e gettare qualche nuova luce sulla nostra comprensione. Ne "La vita è reale solo quando io sono", Gurdjieff racconta certe comprensioni che aveva avuto a Natale, nel 1927. Queste comprensioni riguardavano il valore di ciò che lui chiamava "Esperienze di sofferenza automatica". Leggiamo quello che dice: "E questa volta, al di là di ogni dubbio, ho di nuovo dimostrato che, durante i primi tre anni, la mia abilità lavorativa, così come la mia produttività, corrispondevano, nella loro durata e nella qualità, al "grado di contatto" tra la mia coscienza e il processo di sofferenza automatica subita a causa dello stato di salute di mia madre e mia moglie." (LIR) Gurdjieff era perplesso dall'effetto di questa sofferenza automatica su se stesso. In precedenza era convinto che "per raggiungere qualsiasi obiettivo auto-imposto fosse indispensabile la sofferenza volontaria". La sofferenza auto-imposta è la sofferenza volontaria come descritta da Bennett. Gurdjieff continua a dire: "Per spiegare il mio caso, tuttavia, una tale possibilità oggettiva era assolutamente impossibile. Ed era impossibile da spiegare perché in questo caso particolare avevo sofferto inconsciamente, mentre questo processo procedeva in me automaticamente secondo il mio tipo". In altre parole, non scelse questa sofferenza - era inevitabile - e si permise di sperimentarla piuttosto che sopprimerla. Qui possiamo vedere che la comprensione di Gurdjieff sulla natura della sofferenza si è espansa in questo momento. Si rese conto che la sofferenza cosciente o volontaria, auto-imposta, aveva un valore limitato, ma che l'intenzionale persistenza della sofferenza inevitabile derivante dalle esperienze automatiche della sua natura era una pratica molto più potente. Vide che l'intenzionale persistenza delle inevitabili sofferenze che sono parte di tutta l'esistenza, in questo caso la morte dei propri cari, era una pratica che lo aveva aiutato nella scrittura dei "Racconti di Belzebù a suo nipote" e che poteva aiutarlo a raggiungere altri obiettivi in il futuro. Gurdjieff raccontò che questa potente realizzazione suscitò in lui un'esperienza intensa di ricordo di sé e di gioia. Per la sofferenza - gioia! Dal momento che Gurjdieff e Ouspensky si erano separati in questo modo, dobbiamo chiederci se Ouspensky fosse mai stato a conoscenza di questa nuova concezione della sofferenza intenzionale. Possiamo ora rivolgere la nostra attenzione ai Racconti di Belzebù e all'insegnamento che è dato sulla natura del Secondo Shock Cosciente, del Lavoro Consapevole e della Sofferenza Intenzionale. Quello che apprendiamo da Gurdjieff è questo: "il-tutto-di-noi" e tutta la nostra essenza, sono, e devono essere, già nella nostra fondazione, solo sofferenza". (BT372) Gurdjieff espande questa idea attraverso i Racconti e ci informa che i nostri corpi planetari provengono dalle cristallizzazioni della seconda parte dell'Okidanokh Onnipresente, la Sacra Forza di Negazione (Passiva), e che questa è la fonte delle forze e dei desideri che generano la nostra sofferenza. (BT147) Ci dice che le altre due forze del Triamazikamno, la Santa Forza di Affermazione e la Santa Riconciliazione, sono localizzate nella testa e nel cervello emotivo. Ci viene detto che c'è un aspetto molto pratico di questa struttura triadica, che si realizza quando ci opponiamo alle nostre Forze Negatrici con una Forza di Affermazione, come un desiderio intenzionale di essere. Il fuoco, la Frizione-Disputekrialniana (BT802), che risulta da questa lotta e fusione di forze, produrrà la Forza di Riconciliazione. La Forza di Riconciliazione è il risultato trasformato che alimenta la crescita dei nostri corpi superiori. Aiuta anche a diminuire la sofferenza di sua "Eternità", assistendo nel processo di creazione e manutenzione del mondo. Questa interazione delle tre forze è chiamata Harnel-Miaznel ed è codificata nel Legamonismo: "Santa-affermazione, Santa-negazione, Santa-riconciliazione, trasmutatevi in me, per il mio Essere". (BT752) Ora, una delle cose che accade man mano che diventiamo più consapevoli, è che iniziamo a sacrificare molte delle sofferenze che sorgono dalla nostra Forza Negatrice. Impariamo a sopportare le spiacevoli manifestazioni degli altri e ad accettare con equanimità molte delle prove e delle irritazioni che fanno parte di tutta l'esistenza. D'altro canto, non dobbiamo, e non possiamo, eliminare completamente la sofferenza, perché senza sofferenza non abbiamo alcun fuoco per la trasformazione. Ciò fu reso chiaro da Gurdjieff in una riunione del 7 dicembre 1941, quando disse: "Uno ha bisogno di fuoco, senza fuoco non ci sarà mai niente, questo fuoco è la sofferenza, la sofferenza intenzionale, senza la quale è impossibile creare qualcosa. Uno deve prepararsi, deve sapere che cosa lo farà soffrire e quando sarà lì, usarlo. Solo tu puoi prepararti, solo tu sai cosa ti fa soffrire, per produrre il fuoco che cuoce, cementa, cristallizza. Soffri per i tuoi difetti, per il tuo orgoglio, per il tuo egoismo. Ricordati dello scopo. Senza la sofferenza intenzionale non c'è nulla. Nessun ulteriore processo, niente. Ecco perché con la tua coscienza devi preparare ciò che è necessario. E' il tuo dovere nei confronti della natura. Il cibo che mangi e che nutre la tua vita. Devi pagare per queste sostanze cosmiche. Hai il dovere, l'obbligo, di ripagare con un lavoro cosciente". Quindi vediamo che invece di sopprimere o eliminare le emozioni della sofferenza inevitabile, grazie a ciò che Gurdjieff chiamava "auto-tranquillante", dobbiamo sopportare attivamente ed intenzionalmente il fuoco che sorge dall'esperienza della sofferenza. Se comprendiamo che soffrire intenzionalmente è un atto di servizio nei confronti di sua "Eternità", così come un'espressione legittima del Triamazikamno, necessario per rivestire i nostri corpi superiori, possiamo trovare la forza e l'umiltà che consente di "cingere i nostri lombi" e soffrire felici, soffrire senza sofferenza, e da questo fuoco possono sorgere la coscienza, la compassione, la fede, la speranza, l'amore, la gioia e il timore reverenziale. Questa è veramente una trasmutazione della sofferenza verso le emozioni più elevate. Quindi abbiamo fatto molta strada dagli indizi vaghi di Ouspensky sul secondo shock cosciente e le emozioni negative. Molti di noi sono stati attratti dal Lavoro nella speranza di alleviare la sofferenza che abbiamo sperimentato in noi stessi. Ma come abbiamo visto, ci sono altri tipi di sofferenza da cui non potremo mai sfuggire, le sofferenze automatiche ed inevitabili che fanno parte del nostro essere. Possiamo vedere che c'è un più alto scopo e valore per questa sofferenza, qualcosa di diverso da quello che è il mezzo della nostra auto-trasformazione? Gurdjieff indica che la sofferenza è parte del piano cosmico, parte della nostra stessa essenza ed è quindi ineludibile. La necessità della sofferenza è anche chiaramente evidente nella legge del tre, in cui la forza di negazione è un ingrediente essenziale di tutte le trasformazioni energetiche. Per tutto il tempo che esisteremo, saremo invischiati nella Forza negatrice. Anche il nostro corpo più elevato ha la sua legge interna del tre. Persino gli esseri che hanno raggiunto il Pianeta Purgatorio sono ancora alle prese con la loro sofferenza. La sofferenza intenzionale è un atto di servizio a sua "Eternità"; è un agire che alleggerisce il peso della sua sofferenza. Un altro malinteso sul secondo shock cosciente che spero di aver dissipato è che si tratta di una pratica segreta riservata solo alle fasi successive dell'Opera. Da un punto di vista puramente pratico, per uno sviluppo armonioso, è necessario lavorare contemporaneamente su tutti i nostri centri. La contemplazione e la sofferenza intenzionale sono elementi vitali in quel processo. J. G. Bennett esprime la necessità immediata di questo tipo di lavoro quando dice: "Il lavoro conscio e la sofferenza intenzionale sono solo per gli allievi, seguaci, compagni o apostoli?". "È diverso in questi tempi. I bisogni del mondo sono molto più ampi e c'è un compito che non può più essere eseguito da pochi. Molte persone sono necessarie. Gesù disse che il raccolto è abbondante ma i mietitori sono pochi e ora lo è ancora di più. Il raccolto è enorme - l'intero futuro dell'umanità".(TOBT) Quindi siamo stati chiamati a soffrire - come disse Gesù: "Prendi la tua croce e seguimi. Il mio giogo è facile e il mio carico è leggero". E stranamente, all'interno della nostra assegnazione di sofferenza, può sorgere una gioia, una pace che supera la comprensione. Si potrebbe chiamare Coscienza, quello stato paradossale, amaro-dolce in cui sperimentiamo tutte le nostre emozioni e pensieri in conflitto contemporaneamente. In conclusione, vorrei concludere con alcune parole ben scelte, del mio insegnante: "La sofferenza intenzionale è l'accettazione intenzionale di ogni sofferenza che è parte di tutta l'esistenza. Per prepararci a questo tipo di Santa affermazione nella nostra vita quotidiana, ci vengono assegnati esercizi speciali che includono la ricerca o l'accoglienza della sofferenza in tutte le sue forme, specialmente quelle forme che vengono trascurate o spostate in diverse categorie, come "ansia", "paura" o "depressione". A volte è utile come preparazione per indurre una sofferenza auto-imposta, ma questa deve essere abbandonata quando impariamo come incontrare la normale parte di sofferenza umana". Riferimenti: LIR - La vita è reale solo quando "Io sono" GI - Gurdjieff BT - Racconti di Belzebù ISOTM - Frammenti di un insegnamento sconosciuto TFW - La quarta via di P. D. Ouspensky TOBT - Talks on Beelzebub's Tales by J. G. Bennett JG - Bennett TOV - The Oragean Version by C. Daly King
Da: http://quartaviagurdjieff.blogspot.it
|
|
|
