Thich Nhat Hanh, I buddhisti credono nella reincarnazione?

Il buddhismo da un lato trascende la nozione di nascita e di morte, dall'altro utilizza tutt'altro termine e cioè ri-manifestazione.

[lett. Nel buddhismo noi possiamo trascendere la nozione di nascita e di morte e utilizziamo il termine: ri-manifestaione].

(Thich Nhat Hanh, 20 agosto 2001)


Insegnamento del 22 dicembre 1994, dato dal Maestro Thich Nhat Hanh al Villaggio dei Prugni (Francia).
Fonte: www.buddhaline.net/spip.php?article180

Traduzione dal francese di Patti Mura
Tutti i diritti riservati per questa traduzione,
si fa divieto di riproduzione non autorizzata.


Si fa presente che si tratta di una traduzione non di uno scritto, ma della trascrizione di un discorso che, ovviamente, non può correggere ma è costretta a rispettare il più possibile le eventuali imperfezioni del parlato originale.


Vorrei sapere: quanti fra di voi hanno visto il film intitolato "Il piccolo Buddha"?

Nel 1983 un'inchiesta ha permesso di stabilire che il 25 per cento degli europei crede nalla reincarnazione.
Otto anni più tardi, negli Stati Uniti, è stato scoperto che il 23 per cento degli americani credono in una certa forma di reincarnazione.
Esistono dunque molte persone che sono pronte a credere o che sono favorevoli all'idea di reincarnazione.
Fra queste persone sono presenti cattolici, protestanti, etc.
Alcuni dirigenti cristiani affermano che gli insegnamenti della reincarnazione non corrispondono a quelli cristiani.
Ma poiché così tante persone vi credono, essi pensano che non sia possibile rifiutare questa nozione (1).

La nozione di reincarnazione è popolare per diverse ragioni:

per prima cosa sembra che alcuni individui che ledono gli altri attraverso i loro comportamenti non soffrano affatto;
è una forma di ingiustizia, ed occorrerebbe quindi che vi fosse una vita futura affinché queste persone possano in qualche maniera pagare in cambio del male che hanno commesso.

Un'altra ragione è che la durata della vita terrestre è troppo corta perché da sola essa decida dell'eternità. Noi viviamo 50, 60, 70 anni solamente, e vorremmo avere altre possibilità per riuscire a porci in armonia con Dio, per provare che siamo capaci di vivere meglio.

Un'altra ragione ancora è la paura del nulla. Se questo corpo scomparirà, ricominciare in un altro corpo più sano sarà come cambiare vestito.

Occorre quindi che esistano altre vite per continuare, e quindi la nozione di reincarnazione è moltoconfortante e prende radici in occidente.

A causa del film di Bertolucci le persone pensano sempre di più alla reincarnazione.
La cosa buffa è che, al contrario, in Asia non amiamo affatto così tanto l'idea di reincarnazioneperché vorremmo piuttosto che la ruota dell'esistenza cessasse e, con essa, cessasse anche il ciclo delle sofferenze.
Invece sembra che l'occidente ami quest'idea.
C'è quindi una differenza di mentalità fra Occidente ed Oriente.

E' un fatto che l'idea di reincarnazione con la tipologia di nozione di *continuazione* che essa implica è attualmente molto popolare.

 

* * *

Nel terzo secolo dopo Cristo, un teologo cattolico di nome Origene ha insegnato la preesistenza dell'anima, prima del suo ingresso nel corpo.
Si tratta quindi di incarnazione e non di re-incarnazione.
Sembra che questa idea (di incarnazione)(2) sia assai prossima all'altra (di re-incarnazione) perché se siete incarnati una volta è possibile che lo siate anche una seconda volta.

All'incirca intorno al 540 d.c. Origene è stato condannato dal Concilio di Costantinopoli a causa di questa idea.

Anche la nozione di resurrezione è prossima a quella di reincarnazione.
Infatti cosa è che dovrebbe essere resuscitato se non il corpo?
Anche in questo caso troviamo dunque la nozione di re-incarnazione.

Allorché il corpo fosse *restaurato* l'anima potrebbe nuovamente entrare [entrerà] nel suo corpo.

Nell'insegnamento del Giudizio Universale(3) ciascuno deve ritrovare il suo corpo resuscitato ed è esattamente una re-incarnazione.

E' molto difficile dire che non sia presente "reincarnazione" nel cristianesimo!
Alcuni teologi cristiani affermano che per includere la nozione di reincarnazione occorrerebbe modificare un numero notevole di insegnamenti all'interno del cristianesimo.
Non saremmo proprio molto sicuri di questo perché gli elementi della reincarnazione sono veramente là davanti ai nostri occhi proprio all'interno dell'insegnamento cristiano.

Noi tutti vogliamo sapere ciò che accadrà dopo la morte e tutti ci ribelliamo contro l'idea che dobbiamo morire.
Ecco perché idee di reincarnazione sono molto importanti per noi.
Possiamo [dobbiamo] (4) noi *continuare* o no, dopo la morte? E dove? E quando? E come?

 

* * *

Sappiamo che gli esseri umani non possono essere felici se non credono in qualche cosa.
La fede (5) è importante, ma la fiducia è qualche cosa di vivente, è come l'amore, come l'odio, come la disperazione, è una formazione mentale.
E' una cosa vivente e tutto ciò che vive cambia.
La vostra fede è qualche cosa di vivente che deve cambiare nel corso del tempo, che deve crescere come un albero.
La fede che era la vostra quando avevate dieci anni non è più presente in voi allo stesso modo, che voi siate cristiani, musulmani, marxisti, o buddhisti.
La fede è qualche cosa che deve cambiare continuamente: è necessario accettare questo.
Il vantaggio degli studi e della pratica del buddhismo è che ci viene costantemente ricordato che tutto cambia compresa la nostra fede, e la fede è una cosa vivente.

Nel momento stesso in cui voi continuate a vivere, la vostra fede cresce [intende: nel senso di diventare adulta, evolvere, svilupparsi e non nel senso di diventare più "sicura di" e/o tenacemente attaccata ad un determinato concetto]. Questo accade ugualmente in tutte le tradizioni spirituali e non dobbiamo temere l'arrivo di un cambiamento nel nostro modo di credere.
In realtà, quando le cose cessano di svilupparsi la vita diviene impossibile.
Da una parte quindi noi sappiamo che senza fede noi non possiamo vivere, non possiamo essere felici.
Dall'altra parte però sappiamo che la fede è qualche cosa che cambia.
C'è dunque il rischio di "perdere la vostra fede" ed in questo caso diverreste una sorta di "fantasma morto di fame" [spirito affamato] (6).

E' per questo che il nostro atteggiamento riguardo alla fede è molto importante.
Dobbiamo prenderci cura del nostro credo, della nostra fede, in modo saggio e prudente(7), in maniera tale che la nostra fede si sviluppi nella direzione che ci porterà maggiore pace e gioia.


Diversi anni fa avevate un'idea a proposito del Buddha, questa idea era in rapporto con la vostra fede nel buddhismo.
Ora invece, dopo molti anni di pratica le vostre nozioni [conoscenze](8) a proposito del Buddha sono molto cambiate e sicuramente anche la vostra fede è cambiata.
Dunque la vostra fede dipende dalle vostre conoscenze, dalle vostre percezioni, dai vostri studi, dalla vostra pratica.

 

* * *

Di volta in volta noi dobbiamo abbandonare le nostre percezioni e le nostre nozioni [conoscenze] in favore di percezioni migliori, di una fede migliore.
Non possiamo associarci ad una sola nozione, ad un oggetto unico della nostra fede.

All'inizio quindi è possibile che noi crediamo che il concetto di reincarnazione corrisponda all'idea che un'anima entri nel corpo. Possiamo dire che l'anima è permanente e il corpo impermamente. Allorquando ci sbarazziamo di un corpo possiamo entrare nuovamente in un altro corpo.
L'immortalità dell'anima e l'impermanenza del corpo è forse una prima nozione di reincarnazione.

Può darsi che noi cominciamo in questo modo e che iniziamo a chiamarci buddhisti:
è accettato da parte di un debuttante.
Ma se continuate ad essere buddhisti dovete praticare di più, e l'idea di immortalità dell'anima deve lasciare spazio ad un'altra idea più prossima alla realtà.
Se studiate i sutra, se praticate l'osservazione del vostro 'spirito' [in francese il termine può indicare "vostri stati d'animo" oppure anche vostra mente, intesa proprio come "mente-cuore"] (9), vedrete che non esiste nulla di permanente nell'insieme dei cinque skanda (aggregati): il corpo, le sensazioni, le percezioni, le formazioni mentali e la coscienza (10).
Tutto cambia costantemente. Non esiste una sola cosa che resti identica per due istanti consecutivi.
Vedete che non solamente il corpo, ma anche l'anima è impermanente, perché anche l'anima è composta da elementi, come le sensazioni, come le percezioni, come le formazioni mentali e come la coscienza.
Al di fuori di questi elementi non vi è nulla che voi possiate chiamare "anima".
L'idea di immortalità dell'anima deve quindi essere rimpiazzata e la vostra comprensione di reincarnazione sarà più prossima alla realtà.

Chiamiamo buddhismo popolare il buddhismo della masse. Ma se continuate, entrate in un altro buddhismo, il buddhismo profondo, ed è il territorio dell'esplorazione [il terreno che esploriamo] (11).
In conseguenza di tale esplorazione siamo più prossimi alla realtà di noi stessi e del Dharma.
L'idea di reincarnazione è ancora là, ma la nostra comprensione è differente.

Re-in-carn-azione: "carn" è la carne. L'idea consiste nel fatto che vi sia un'anima, un corpo, e l'anima penetra nel corpo.
Nel buddhismo noi non utilizziamo il termine reincarnazione ma la parola "rinascita", questo perché la nozione di reincarnazione implica l'esistenza di un'anima immortale che entra e esce dal corpo e poi entra di nuovo in un altro corpo.

Non esiste niente di simile a questa anima immortale che esce da un corpo per entrare in un altro.


L'utilizzazione del termine rinascita è percepita come qualcosa di inadeguato perché anche la parola "nascita" rappresenta qualcosa che non esiste veramente, se siamo capaci di toccare la realtà della non-nascita e della non-morte.

Essere, infatti, non significa che a partire da *niente* diventiamo qualche cosa e che a partire da quel *qualche cosa* ridiventiamo niente quando muoriamo.
Esisto per tanti anni e tutt'a un tratto cesso di esistere: questa è la nozione comune di morte e di nascita. Ma osservando bene ed a fondo ciò che ci circonda vediamo chiaramente che proprio niente funziona così.

C'è un fiore, e noi pensiamo che è qualcosa che viene dal niente.
Ma prima della sua nascita il fiore esiste sotto un'altra forma.
Nel buddhismo possiamo trascendere la nozione di nascita e di morte e utilizziamo il termine "RIMANIFESTAZIONE".
La nascita del fiore è un giorno di rimanifestazione.
Il fiore era quindi già lì, sotto una certa forma, ma noi non eravamo capaci di riconoscerlo.

Vishnapti vuol dire manifestarsi in modo tale che le persone possano riconoscere e percepire.
L'idea di manifestazione implica l'idea di una manifestazione anteriore. Questa cosa è sempre là. Se le condizioni sono sufficienti, allora questa cosa può nuovamente rimanifestarsi. E, quando vediamo le cose manifestarsi, diciamo che sono nate, ma in effetti esse non sono nate, ma si sono manifestate. Questo perché essere nati significa essere nati da niente (essere usciti dal nulla). Invece qualcosa esisteva prima che avvenisse la manifestazione.
Le nozioni di nascita, di esistenza, di venire, di comparire sono nozioni che noi applichiamo a una cosa *dopo* che essa si è manifestata. Prima della manifestazione di questo fiore noi non lo vediamo. Allora noi diciamo: il fiore non è ancora nato.
E quando invece si manifesta, allora noi diciamo: il fiore è nato, è arrivato.

Essere nato, esserevenuto al mondo significa essersi manifestato , allora, quando il fiore - a causa di una mancanza di condizioni necessarie - cessa di manifestarsi noi diciamo che non esiste più (13).
Quindi tutte le nozioni come la nascita, la morte, l'essere [l'esistere], il non essere [non esistere], venire [arrivare], partire, tutte queste nozioni devono essere trascese.

La realtà è al di fuori di queste nozioni.
Dal momento che studiamo il buddhismo e pratichiamo la visione profonda noi ci liberiamo di tutte queste idee.
Noi abbiamo sempre un credo [in questo caso potrebbe essere tradotto indifferentemente come fede, credenza, opinione, ma userei qualcosa come convinzione-visione, qualcosa su cui fare affidamento] ed essa è istante dopo istante sempre più solida e nessuno può privarcene, perché il nostro credo non è fatto di nozioni ma di realtà.

All'inizio possiamo credere alla reincarnazione, e grazie a questo credo avete l'impressione di trovarvi su di un cammino [su di una certa strada] (14), ma, quando cominciate a praticare, la vostra idea della reincarnazione cambia.
All'inizio avete l'idea di questa anima immortale che entra in un corpo e che ne esce per poi entrare in un altro.
Ma appena osservate profondamente all'interno e all'esterno comprendete che questa nozione è un po' naïve. Quindi trascendete questa nozione ed anche la vostra fede si sviluppa.

Poiché il credo della vostra fede è basato sull'osservazione veritiera [autentica], voi avrete sempre la vostra fede che continua a portarvi della gioia, e sapete che anche se il vostro credo [opinione] domani cambierà voi non avrete paura perché vi state avvicinando sempre di più alla realtà.

Non vi è alcun pericolo di non avere più un vostro credo [di perdere il vostro sentimento di fiducia o la vostra fede ](15) perché voi avete deciso di essere uno con la realtà.
Se invece decidete di attaccarvi ad un concetto rischiate davvero di dover poi dubitare [lett. andate incontro al dubbio](16) e allora, piomberete nel buio dell'assenza di fede e questo è un momento molto difficile da vivere in un'esistenza umana.

 

* * *

All'inizio della vostra pratica del buddhismo voi avete una nozione del Buddha, del Dharma e del Sangha. Esprimete il vostro desiderio di prendere rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha. La vostra fiducia nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha è basata sulla vostra comprensione dei Tre Gioielli in quel momento.
Ma nel corso della vostra pratica le vostre nozioni di Buddha, di Dharma e di Sangha saranno cambiate e questa è una cosa buona. Se saranno passati dieci anni senza che le vostre convinzioni siano cambiate, si siano evolute, allora rischierete di svegliarvi un giorno e di non credere più in ciò in cui voi credevate.
Vi sembrerà che queste nozioni non siano più valide e vi ritroverete immersi nell'oscurità della non-fede. (17)

Non dobbiamo accettare una cosa come verità assoluta (immutabile) (18) e conservarla come una nozione in noi, ma dobbiamo invece osservare questa cosa ogni giorno, ed ogni giorno noi dobbiamo toccare la realtà della nostra vita spirituale, e questo è un modo molto sicuro di occuparci della nostra fede.

Al Villaggio dei Prugni avete appreso che il Buddha è una persona risvegliata che ha molta comprensione e molta compassione.
Apprendete quindi che il risveglio esiste anche per voi e che potete coltivare la comprensione e la compassione. Vi vengono date delle istruzioni per raggiungerlo. Vi viene spiegato che esiste un seme di piena consapevolezza in voi.
Se volete annaffiare questo seme sempre, ogni giorno, se fate in modo di entrare in contatto ogni giorno con questo seme [praticate di toccare] (19), questo seme si svilupperà e vi procurerà l'energia della compassione, della comprensione, dell'amore, della gioia.
Praticando verificherete che l'insegnamento è corretto perché la vostra comprensione, la vostra tolleranza e la vostra compassione si svilupperanno ogni giorno.
In conseguenza di questo [cioè l'esperienza della pratica] voi credete nella pratica della piena consapevolezza [Plein Conscience] e nessuno potrà inficiare questa fiducia in voi stessi.
Vi si dice poi che l'essenza del Buddha è l'energia della Piena consapevolezza [coscienza] che è presente in lui o lei (20). Vi si dice pure che anche voi possedete in voi questo seme di Piena Consapevolezza (21) e che avete le capacità di un Bodhisattva.
E poiché l'energia della piena consapevolezza è l'essenza di un Buddha o di un Bodhisattva, voi sapete che il Buddha ed il Bodhisattva sono qui. Infatti ogni volta che siete sostenuti, che siete motivati, che siete risvegliati dall'energia della piena consapevolezza [coscienza] voi vi sentite bene, gioiosi, vivi, e sentite in voi energia. Quindi l'energia della piena consapevolezza è l'oggetto del vostro credo.
Se credete nella Piena Consapevolezza in voi stessi, la vostra fede nel Buddha sarà identica a questo.
Quindi non avete bisogno di andare in India per incontrare il Buddha. Non avete bisogno di ritornare indietro di 2600 anni per incontrare il Buddha, ma sapete che potete incontrare il Buddha nel qui ed ora, nell'istante presente, ogni volta e quando e dove volete.

L'altro giorno ho affermato che se sentissi dire che il Buddha si trova in questo momento in India, nel Bihar, ai piedi del monte Gridakuta, e che se vogliamo incontrarlo e praticare la meditazione camminata è necessario acquistare un biglietto aereo, io non sarei affatto tentato di farlo perché so che posso essere con il Buddha, che lo posso fare subito, che non ho bisogno di andare in un altro luogo, quale che sia, per farlo.
E noi tutti possiamo fare questo perché il Buddha non è per noi un'immagine e non è più una nozione, ma qualcosa di più sostanziale che possiamo toccare in tutti i momenti, e se avete questo tipo di fede voi siete confortati e rassicurati, nessuno può privarvi di questo e al momento di morire voi sarete forti perché sapete che non c'è né morte né nascita ma solamente delle manifestazioni e delle cessazioni di manifestazioni.

 

* * *

Al mese di aprile non è possibile vedere alcun girasole intorno al Villaggio dei Prugni e potremmo dire che non ci sono. Eppure i semi di girasole sono già stati piantati, i contadini hanno preparato tutto esono coscienti di questo. Quando loro guardano le colline e i campi vuoti possono in realtà già vedere i campi coperti di fiori.

Può capitare che si abbia l'impressione che i girasoli non esistano in quel momento, ma questa nozione non corrisponde affatto alla realtà. I girasoli ci sono, ma solamente manca ancora qualche condizione, come il calore dei mesi di luglio ed agosto, ad esempio, e questa è la ragione per cui noi non vediamo i girasoli.
Mentre camminava da solo, San Francesco d'Assisi si avvicinò ad un mandorlo, guardò profondamente questo albero e gli domandò: "Parlami di Dio". Improvvisamente di colpo il mandorlo si ricoprì di fiori.
Quando lessi questa storia ebbi subito l'impressione di leggere una storia zen, perché le storie zen somigliano a questo racconto.

Se al mese di aprile, camminando, passate nei pressi di un campo di girasoli, domandate alle colline di mostrarvi il Regno dei cieli, la Terra Pura. E' possibile che i campi si coprano improvvisamente e d'un sol colpo di girasoli. Di fatto i contadini che hanno piantato i semi sanno che sono lì e sono capaci di vedere i fiori. E' sufficiente essere qui al mese di luglio per vedere tutti i campi coperti di girasoli.

 

* * *

Nel buddhismo si parla in termini di "dimensioni storiche" e "dimensioni ultime".
Nella prima dimensione - storica - noi vediamo diversi segni come la nascita, la morte, l'essere, i non essere, l'andare, il venire.
Nella dimensione storica potete pensare che il Buddha abbia vissuto ormai 2600 anni fa e vi servirebbe forse attendere ancora numerosi anni prima che un altro Buddha compaia.
E' possibile che pianifichiate la vostra vita in conseguenza di questa o di opinioni simili, ma se voi sceglieste la dimensione ultima vedreste che potete tenere il Buddha per mano per partire in meditazione camminiata con lui immediatamente.
Le due dimensioni, in realtà, sono una. Non potete immaginare la dimensione ultima distinta dalla dimensione storica.
Sono come l'acqua e le onde. Le onde che animano la superficie dell'oceano rappresentano la dimensione storica, ma la sostanza che crea l'onda è l'acqua, e sebbene le onde sembrino avere un inizio e una fine, un alto e un basso, l'acqua nelle onde non può essere descritta attraverso queste caratteristiche dell'onda.

La dimensione ultima non dipende dai segni, dalle nozioni di esistenza, di non esitenza di andare e venire. Noi sappiamo che le onde e l'acqua sono uno e non possiamo separare le une dalle altre. La dimensione storica è una (unita) insieme con la dimensione ultima. Se voi sapete toccare le onde in profondità, voi potete toccare anche l'acqua.
Del tutto ugualmente se voi sapete toccare profondamente il mondo [la realtà](22) della nascita e della morte, dell'andare e del venire, voi potete toccare il mondo [la realtà] della non nascita e della non morte, del non andare e del non venire.
E questa è la nostra pratica di ogni giorno.

E' necessario vivere la vostra vita in modo tale che possiate toccare la dimensione ultima diverse volte al giorno, se non costantemente.

Supponete di osservare questo vaso di fiori. Se siete in Piena Consapevolezza - e ci sono dei metodi per essere in piena consapevolezza come, ad esempio, respirare e inchinarsi profondamente davanti al fiore - allora di colpo il fiore si rivelerà a voi: il fiore è una manifestazione, e noi stessi siamo una manifestazione. I fiori rappresentano tutto il cosmo, l'infinito, nel tempo e nello spazio, noi compresi.

Se voi continuerete ad essere presenti e ad osservare, allora potrete toccare la dimensione ultima del fiore e toccherete anche la vostra propria dimensione ultima.
In quel momento potrete stabilirvi nella dimensione ultima, liberandovi delle nozioni di nascita e morte, di andare e venire, di essere e non essere.
Non vedrete soltanto la presenza del fiore come una cosa meravigliosa ma vedrete come una cosa meravigliosa anche la manifestazione di voi stessi.
A seconda della vostra visione profonda, toccherete più o meno profondamente la dimensione ultima del fiore e di voi stessi.
Il Buddha ci offre il tipo di pratica che può aiutarci a toccare la dimensione ultima.

 

* * *

L'altro giorno parlavo della pratica di toccare la terra. Ogni sera, prima o dopo la meditazione seduta, facciamo tre, cinque o sei prosternazioni. Unendo le palme delle mani e inchinandovi voi vi vedete in contatto con tutti gli antenati, antenati spirituali e antenati di sangue, e vi vedete come la continuazione di questi antenati, vedete che essi sono voi stessi (meglio: voi stessi siete loro), e vedete anche i vostri figli e nipoti e discepoli presenti con voi nello stesso momento.

Nell'atto di toccare terra voi vi consegnate alla terra per unirvi alla 'corrente esistenziale' (ascendenza e discendenza) che veramente siete, ed in quel momento voi siete i vostri antenati ed anche le generazioni future.
Semplicemente toccando la terra in questo modo voi toccate la dimensione ultima. Restando in questa posizione per qualche minuto inspirate, espirate, e vedete voi stessi come se foste ciascuna persona della vostra discendenza.
In quel momento non siete più presi dalla nozione di me come: "Io sono questo corpo".
Il Buddha ha detto: "Questi occhi non sono me, io sono più di questi occhi".
Toccando la terra per la seconda volta è possibile che voi vi ritroviate a sentirvi improvvisamente una sola cosa con la terra, con le montagne, con i pini.
Toccando terra voi siete tutto: il fiore, il tavolo... siete liberi dalla nozione di "io" E in quel momento voi toccate la dimensione ultima.

E' possibile che voi facciate questo per rispetto del Buddha e degli antenati. Restate voi stessi e gli antenati restano loro stessi. Una persona distinta si inchina per mostrare la sua gratitudine verso gli antenati. Questa pratica è utile ma, proseguendo, andrete più a fondo e inchinandovi toccherete la dimensione ultima.

Se noi possiamo toccare la dimensione ultima accade in noi una trasformazione. La paura e il dolore cominciano a traformarsi. La gioia, la libertà, la pace si svilupperanno in noi e noi ci sentiremo bene in noi stessi.
Sentiremo che l'amore e la comprensione ci abitano e le persone, gli alberi, l'acqua, l'aria intorno a noi sentiranno la stessa cosa.

Dicembre 1994

(Traduzione di Patrizia Mura, 17 settembre 2007)


NOTE
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* * * Il discorso di TNH non ha soluzione di continuità, non ci sono pause o interruzioni, tuttavia sembra proprio attraversare fasi precise che sono state evidenziate di volta in volta con le sequenze di asterischi.

(1) E' evidente che TNH si riferisce a contesti socio-culturali diversi dall'Italia ed anche a contesti cristiani in senso ampio e non solo a quello cattolico più tradizionalista. Lo si specifica, nel tradurre in italiano il testo, proprio perché il lettore italiano non sempre è consapevole che la sua stessa fede o religione, ancorché cattolica, può essere vissuta altrove di fatto molto differentemente dal modo in cui viene vissuta nel contesto italiano. Lontano dal suo nucleo centrale il cattolicesimo è vissuto con una libertà di pensiero e di sentimento di gran lunga maggiore.

(2) nota soppressa

(3) In francese l'espressione usata per l'equivalente italiano di "giudizio universale" è letteralmente "giudizio finale"

(4) Letteralmente TNH ha detto: dobbiamo.
"Dobbiamo noi *continuare* o no, dopo la morte? E dove? E quando? E come?"
Infatti, come TNH ha appena spiegato, ciò che da noi sarebbe considerato una lieta opportunità, per gli orientali può risultare solo come uno scomodo obbligo. Con questo si può spiegare il "dobbiamo" laddove si sarebbe potuto scrivere "possiamo".

(5) Nel seguito del discorso TNH userà frequentemente due termini: "foi" e "croyance".

In italiano abbiamo il verbo credere (franc: croire) da cui derivano i termini credo e credenza.
Noi italiani in quanto popolo di formazione cattolica facciamo distinzione fra un credo - come legittima adesione ad uno specifico sistema fideistico - e una credenza, termine a volte intesto come superstizione.
Nella lingua francese questo stesso termine potrebbe definire anche semplicemente ciò in cui crediamo in generale ed anche le nostre opinioni.
Quindi idea/opinione, convinzione, credo, credo religioso, credenza nel senso di superstizione, sono concetti che in francese potrebbero essere espressi tutti dallo stesso termine, come a volte anche in italiano quando la parola "credo" è usata in luogo e con l'accezione di "io ritengo che".
Nella traduzione è difficile fare scelte ma il fatto che Thich Nhat Hahn lo alterni spesso al termine fede farebbe pensare più spesso di tradurlo nell'accezione italiana di "credo", benché non sempre.

Per il termine "foi", fede, esiste in francese una distinzione abbastanza chiara fra avere fede ed avere fiducia.
Infatti avere fiducia è detto "confidare", ovvero "avoir confiance".
Perciò il termine "foi" è stato tradotto sempre con fede.

(6) 
In "Toccare la Pace" di Ubaldini editore, è tradotto con Spiriti Affamati.
Thich Nhat Hanh stesso spiega:
"Nella mitologia buddhista, il termine 'spirito affamato' è usato per descrivere un'anima vagabonda che soffre tremendamente per la fame e la sete, ma la cui gola è troppo stretta perché cibo e bevande possano passarci.
In occasione della luna piena del settimo mese lunare, in Vietnam, siamo soliti offrire cibo e bevande agli spiriti affamati."
Nel seguito del testo ne parla come persone bisognose di amore e di altre forme di nutrimento esistenziale ma impossibilitate a raccoglierle a causa delle loro esperienze di vita.
Il riferimento principale da tener presente è il bhavachakra, dove gli spiriti famelici abitano uno dei sei regni, precisamente uno dei tre più infernali.

(7) Si riporta la doppia accezione del termine

(8) Avere nozione di qualcosa può significare avere un preconcetto, un'interpretazione preconfezionata, un'idea condizionata, un concetto preconfezionato, nozionismo, cosa che per un buddhista si distingue nettamente dall'avere conoscenza che presume l'entrare profondamente in contatto con il reale senza sovrapporgli le proprie proiezioni o, appunto le nozioni con le quali si è stati condizionati a leggerla.

Quindi è difficile anche in questo caso, laddove in italiano sarebbe parso più opportuno tradurre con "conoscenze", fare una scelta di traduzione che espliciti il senso globale e non condizioni il lettore in modo erroneo.

(9) Nella lingua italiana l'equazione fra spirito e stato d'animo (emozione) si è quasi completamente persa a causa della sovrapposizione al termine di alcuni significati religiosi, nonostante il fatto che anche noi abbiamo espressioni come "con che spirito lo fai" oppure "cosa ti anima", intendendo precisamente lo stato d'animo.
Sia perché il termine è pronunciato da un buddhista, sia per la sua concezione nella lingua francese, qui spirito è da intendere quindi come "stati d'animo", emozioni e non come equivalente di "anima" immortale quale solitamente lo intendiamo.

Peraltro in francese lo stesso termine indica anche la mente intesa in senso globale come mente+cuore ragione+emozione, quindi proprio il senso buddhista del termine.

(10) Nel buddhismo ciascuno di questi, è un aggregato di altri elmenti, esattamente come il corpo è un aggregato di atomi. Da qui il nome di "aggregato".

(11) Nota soppressa

(12) Nota soppressa.

(13) Nota soppressa.

(14) Difficile interpretazione: si ha l'impressione che voglia evidenziare che spesso la gente, credendo nella reincarnazione, si sente in tal modo buddhista, vive un sentimento di appartenenza specifica, e intende evidenziare di riconoscersi in un certo cammino spirituale.

(15) Coerentemente con tutto il testo si potrebbe facilmente intendere come fra parentesi, restando ciò una proposta interpretativa.

(16) Tra parentesi è la traduzione letterale.

(17) Facilmente il tono della frase avrebbe potuto sottintendere un carattere di improvvisità dell'evento.

(18) La specifica "assoluta (immutabile)" viene aggiunto per una migliore resa del concetto, ma non è presente nel testo originale, che, lo ricordiamo, è un discorso dove sono piuttosto i toni ad esprimere il senso in luogo di eventuali ulteriori parole che potrebbero essere aggiunte in un testo concepito per essere scritto.

(19) Fra parentesi l'espressione letterale.

(20) Passaggio non chiarissimo così come scritto, probabilmente TNH si è rivolto al pubblico indicando delle persone.

(21) In francese TNH usa il termine *piena coscienza*, laddove è consuetudine nei suoi testi tradurre in italiano con *piena consapevolezza*.

(22) Letteralmente mondo; realtà, fra parentesi omogeneamente a quanto è possibile leggere in altri testi scritti di TNH.