I quattro elementi devono essere dotati di quelle che Aristotele chiama qualità primarie. Devono essere:

- sensibili al tatto;

- essere suscettibili di causare cambiamenti qualitativi;

- devono formare coppie di opposti:

        caldo-freddo;

        secco-umido;

        pesante-leggero;

        denso-raro;

        ruvido-liscio;

        duro-soffice;

        resistente-fragile.

            Gli elementi non sono immutabili. Ciascuno di essi può essere trasformato in un qualsiasi altro attraverso il mutamento di una qualità (o ambedue) fondamentale nel suo opposto. La TERRA è freddo-secco; il FUOCO è caldo-secco; l'ARIA è umido-caldo; l'ACQUA è freddo-umido. Le trasformazioni più facili sono tra elementi che hanno una qualità in comune e, viste le qualità di ciascun elemento,la trasformazione di acqua in aria (o viceversa) è altrettanto facile che quella da aria a fuoco (eccetera). Risulta difficile la trasformazione da aria in terra (o viceversa). Oltre alle trasformazioni dette si possono avere anche unioni tra elementi che si scambiano le loro qualità in modo da produrne altri due. Ad esempio: acqua (freddo - umido) + fuoco (caldo - secco) può originare terra (freddo - secco) + aria (caldo - umido) e per capire a cosa si riferisce Aristotele, basta pensare ad un fuoco che si spegne con dell'acqua.

 

        Altre qualità, sensazioni e colori, dei quattro elementi (anche assegnate ad essi successivamente ad Aristotele) sono:

TERRA: solido e nero;

FUOCO: luce e rosso;

ARIA: gas e bianco;

ACQUA: liquido e blu.

        Ai due elementi fluidi (aria ed acqua) viene assegnata la proprietà di trasferire calore (fluido oscuro) e luce (fluido luminoso) ma anche gli influssi (Energheia) dell'intero universo che muovono l'aria (venti) ed il mare e originano i fulmini fecondatori della terra.

        I quattro elementi non esistono mai allo stato puro:

- la terra domina negli oggetti pesanti;

- l'aria domina negli oggetti leggeri;

- i metalli devono essere composti anche da acqua per poter spiegare la fusione;

- il fumo è costituito da fuoco e da terra;

- gli oggetti che galleggiano hanno una percentuale d'aria maggiore di quella di terra.

        I quattro elementi avevano un simbolismo associato, e la parte iconografica assume sempre un potere evocatorio importante in ogni arte magica:

FUOCO Triangolo rivolto verso l'alto per indicare la proprietà di salire verso il cielo

ACQUA Triangolo rivolto verso il basso per indicare la proprietà di discendere verso la terra tagliato da un segmento, per indicare la capacità di estensione

ARIA Triangolo rivolto verso l'alto tagliato da un segmento, per indicare la capacità di estensione

TERRA Triangolo rivolto verso il basso per indicare la capacità di cadere verso il basso.⁽³⁾

I quattro elementi rappresentati da D. Stolcius von Stolcenberg, Viridarium chymicum, Francoforte 1624

        Al di sopra del cielo della Luna, come accennato, vi è un universo perfetto, eterno, immutabile che non può essere costituito degli stessi materiali che costituiscono il mondo che cambia, quello dove le cose si generano, si corrompono e si modificano. E' qui che nasce l'altro elemento costituente l'universo, quello che Aristotele chiama etere e che propriamente sarà chiamato il quinto elemento o meglio la quinta essenza.

        Questa visione, mai disgiunta dalla parte metafisica che riguardava l'uomo ed il suo raggiungimento della perfezione, attraverso varie trasformazioni che tendevano proprio a quella, fu fatta propria dall'alchimia araba. Quel quinto elemento aristotelico poteva essere sfuggito da qualche parte e ritrovarsi anche nel mondo sublunare. La sua ricerca per il suo mescolamento a determinati miscugli caratterizzò un'epoca. E' la storia della ricerca della pietra filosofale (o elisir), quella che unita a metalli volgari li avrebbe trasformati in oro. Ma in questa metafora vi è tutta la potenza della ricerca di un ente metafisico che avrebbe permesso il raggiungimento di quel fine auspicato sia nel mondo minerale che in quello animale (l'uomo): la perfezione. Attraverso questa pietra, che avrebbe curato ogni male, si sarebbe raggiunta addirittura l'immortalità (teorie attribuite all'alchimista Geber o Abu Musa Jabir Ibn Hayyan). In ogni caso, quantomeno, la sapienza totale.

Quella cosa che muta i metalli in oro possiede altre virtù straordinarie: come, ad esempio, conservare la salute umana integra sino alla morte e di non lasciar passare la morte (se non dopo due o trecento anni). Anzi, chi la sapesse usare potrebbe rendersi immortale. (Jan Amos Komenesky, daLabirinto del mondo e paradiso del cuore del 1631)

        Non poteva mancare la mistica del cristianesimo in questa ricerca della perfezione ed infatti molti pensatori cristiani si inserirono nel mondo dell'alchimia (in un primo tempo avversandola ma poi abbracciandola).

        Ma mettiamo un poco di ordine.

 

LE VARIE ALCHIMIE

 

        A seconda di dove si sviluppò, l'alchimia storica, quella che ci ha fatto pervenire documenti, assunse caratteri peculiari che in breve occorre distinguere. In linea di massima occorre far riferimento a tre diverse alchimie che rappresentano anche l'evoluzione storica dell'alchimia in senso lato:

L'alchimia greco-egiziana o alessandrina (dall'inizio dell'era cristiana a circa il VII secolo) che codificò i primi fondamenti (almeno quelli che sono giunti a noi) fondendo gli antichi saperi empirici alchemici egizi con la teoria dei quattro elementi e della loro trasmutabilità elaborata in Grecia; in tale filone vi sono i primi indizi del misticismo⁽⁴⁾ legati alla crescente richiesta di oro a seguito dell'esaurimento delle miniere note e dell'aumento degli scambi. Gli egizi pensavano di aver trovato un sistema di trasformazione di rame in oro attraverso l'avvicinamento di una piccola quantità di quest'ultimo ad una grande massa del primo. Perché la cosa riuscisse serviva l'intermediazione di un qualche dio in un particolare periodo dell'anno e quindi sotto l'influenza di un qualche pianeta. Si determina quindi la coesistenza tra alchimia, influssi magici degli dei ed astrologia.         È da notare che proviene dall'Egitto una delle leggende che più caratterizzò la ricerca dell'alchimista. Hermes Trismegisto, al quale ho accennato, sarebbe stato sepolto sotto una lapide di smeraldo che aveva le seguenti parole incise:

"Come tutte le cose furono mediante la contemplazione di una sola, così tutte le cose nacquero da quest'unica mediante un singolo atto di adattamento. Padre di essa è il Sole, madre è la Luna. Il Vento la portò nel suo grembo, la Terra è la sua nutrice. Essa è la generatrice di tutte le opere prodigiose in ogni luogo del mondo. Il suo potere è perfetto."

La trascrizione di questa lapide avrebbe dato origine alle Tavole Smeraldine, fondamentale testo alchemico, vera bibbia dell'alchimista (Tabula Smaragdinainserita nella sua versione latina in Chrysogonus Polydorus De Alchimia, Nuremberg 1541). 
. Da esse si trae con grande chiarezza in cosa consiste la ricerca dell' alchimista: questa unica cosa che è generatrice di ogni bene e perfezione. Nelle Tavole, che si ritengono comunque molto antiche ed originariamente scritte in siriaco mentre noi le conosciamo solo nella versione latina medioevale, sono riportati i 13 precetti alla base degli iniziati alchimisti (e non i ciarlatani in cerca di solo oro). Leggiamoli:

 

1 Io non parlo di cose immaginarie, ma di ciò che è certo e vero.

2 Le cose inferiori sono uguali a quelle superiori, quelle superiori a quelle inferiori: così si compie il miracolo dell'unità.

3 E come tutte le cose sono state create da una sola parola di un solo Essere, così tutte le cose sono prodotte da una sola per derivazione.

 
4 Il Sole è suo padre, la Luna sua madre; il Vento la porta con sé nel suo ventre, sua nutrice è la Terra.

5 È il padre della perfezione in tutto il mondo.

6 La forza è vigorosa se può essere trasformata in terra.

 
7 Separate la terra dal fuoco, il fine dal grossolano, agendo con prudenza e con giudizio.

 
8 Salite forniti di una grandissima saggezza dalla terra al cielo e poi di nuovo scendete in terra e unite insieme la forza delle cose celesti e di quelle terrestri. In questo modo potrete ottenere la gloria di tutto l'universo e l'oscurità sparirà da voi.

9 Questi ha più forza della forza stessa poiché vince ogni cosa sottile e può penetrare in ogni solido.

10 Così venne formato il mondo.

11 Da questo derivano le meraviglie che si trovano qui da tempo.

12 Per questa ragione io sono chiamato Ermete Trismegisto, perché ho le tre parti della filosofia di tutto il mondo.

13 Quello che avevo da dire sull'azione del Sole è stato detto.

Il testo sembra oscuro ma è la summa del pensiero alchemico. I punti 2 e 3 affermano l'unitarietà delle cose. Il punto 4 afferma il principio del maschile e femminile e dei 4 elementi di Aristotele. Il punto 5 è l'idea greca della via alla perfezione. Il punto 7 si riferisce all'arte del separare, tipica dell'alchimia.  Il punto 8 fa riferimento allo scambio delle materie finalmente purificate per la successiva produzione del Grande Lavoro, quello che produce la pietra filosofale.

Le tavole smeraldine (la lapide sulla tomba di Hermes Trismegisto) nell'immaginazione dell'alchimista Heinrich Khunrath. Da Amphitheatrum sapientiae aeternae, Hannover 1606.

L'alchimia araba. Nel VII secolo d. C. gli arabi conquistarono l'Egitto e si impadronirono delle conoscenze alchemiche qui sviluppate. Trasferirono tali conoscenze nei Paesi che via via conquistavano sviluppando in modo particolare un'alchimia che possiamo chiamare farmaceutica, distillati e preparazione di medicamenti attraverso estratti vegetali. E' caratteristica di questo periodo (molto lungo perché va dal VII al XIII secolo) la conoscenza più particolare dei lavori di diversi alchimisti attraverso i loro scritti. Ogni alchimista condivide poco con l'altro. Intanto per la questione accennata del mistero che circondava le ricerche di ognuno (le stesse ricette mediche che vari autori riportano sono incomprensibili per il linguaggio ermetico utilizzato) e poi perché il campo di operazioni è talmente vasto che le sovrapposizioni di argomenti per eventuali confronti sono davvero poche. Occorrerebbe qui studiare alchimista per alchimista per comprendere meglio il contributo di ciascuno e per situarlo nell'epoca in cui è stato sviluppato. E' da notare che anche qui si mantiene e si rafforza il mito mistico dell'oro come metallo al vertice della perfezione tra i metalli. E' in questa epoca che nasceranno i miti, dei quali mi occuperò più oltre, della pietra filosofale per raggiungere la perfezione tra i metalli e dell'elisir di lunga vita per raggiungere la perfezione tra gli esseri viventi.

L'alchimia occidentale. Gli arabi (con il successivo arricchimento attraverso l'Islam) insediatisi nella penisola iberica, in parte dell'Europa orientale e nel Sud d'Italia ebbero il grande merito di farci riscoprire la cultura classica (greca, romana, alessandrina ma anche orientale) attraverso i testi, che in Occidente erano andati perduti per la volontà distruttiva dell'Impero della Chiesa, e che erano stati invece conservati nelle Biblioteche di Bisanzio, di Damasco e dei grandi centri culturali dell'intero Medio Oriente. Trasferirono anche molte abilità pratiche e, in questo ambito, non potevano non esservi le conoscenze alchemiche che ebbero subito una grande diffusione (a partire dal XII secolo) ed un gran numero di praticanti soprattutto per quella cosa della pietra filosofale (sempre descritta in modo ermetico con aloni di misticismo) ma anche per la ricerca di conoscenze mediche e farmacologiche. Il primo testo alchemico pubblicato in occidente è dovuto all'inglese Roberto Chester ed è del 1144. Anche in Occidente l'alchimia mantiene il suo carattere mistico (con pratiche magiche ed astrologiche a lato) e segreto. Anche qui la ricerca degli alchimisti è sul doppio fronte della trasmutazione della materia e del perfezionamento dello spirito. In particolare l'Europa medioevale favorì molto lo sviluppo dell'alchimia, per la brama di arricchimento che le varie piccole corti avevano. Tutti i potenti pagarono con ogni disponibilità alchimisti di corte con il fine di poter aumentare il loro potere (attraverso la scoperta di quella pietra, e di quell'elisir). In questo ambito, in Occidente più che altrove, ebbero buon gioco i ciarlatani ed i truffatori.
        L'alchimia, fino a Rinascimento inoltrato e financo nell'età barocca, tra le varie pratiche magiche, esoteriche e mistiche, era certamente quella i cui cultori custodivano più gelosamente i suoi segreti. Questo è uno dei motivi per cui si sa molto poco delle pratiche magiche ed alchemiche. Solo pochi, pure sapienze elette, gli iniziati, potevano avere le facoltà per operare in tali campi. Per essere iniziati non bastava una scuola; occorreva avere delle proprietà particolari, essere dotati da Dio di particolari poteri, in modo che si può anche sostenere che il mago, l'alchimista, è un poco un eletto da Dio, una specie di Santo. In questo senso la magia non temeva smentite. Il linguaggio criptico conteneva in sé sempre una affermazione ed il suo contrario ed il mago era inattaccabile. Se delle cose non andavano poi come dovevano era perché il 'paziente' non aveva fatto esattamente, non si era attenuto, non era stato casto, non è nelle condizioni favorevoli ad accogliere le potenze benefiche del cielo, non ... In questo senso solo l'astrologia risultava quasi completamente aperta. Ma l'alchimia aveva una proprietà che la rendeva più "potente" rispetto all'astrologia. In quest'ultimo caso si trattava solo di descrivere le posizioni degli astri senza avere alcuna possibilità di intervento. L'alchimia con le sue manipolazioni permetteva di pensare che si lavorasse per un prodotto che si adattasse ad un dato scopo (per questo il 'mago' ricorreva quasi sempre all'alchimia).

        In quanto vedremo di seguito occorre una fondamentale precisazione, ad evitare equivoci. Un elemento come oggi lo conosciamo non è mai quell'elemento. Per intenderci lo Zolfo non è lo zolfo che conosciamo. Per Paracelso, ad esempio, esso rappresenterà l'anima e poi qualche altra cosa, mai definita, con un linguaggio sempre sfuggente e mai puntuale. Lo stesso operare dell'alchimista non combina elementi ma li accoppia. È un universo di morti, anime, spiriti, esalazione, male e bene, trasmutazioni, sangue, maschile e femminile, unioni carnali,.... Nessuno pensi ad un qualche seppur minimo rapporto tra alchimia e chimica (anche pensando a quella di Dalton o Lavoisier), anche se, con il loro armamentare, gli alchimisti scoprirono alcuni elementi ed alcune proprietà delle sostanze.

       

LE TEORIE ALCHIMISTICHE

 

        In linea del tutto generale si può dire che le teorie alchimistiche avevano qualche fondamento comune, alcune concezioni dalle quali partivano in modo deduttivo. Intanto la materia doveva essere in origine una sola e solo in seguito ad una qualche evoluzione erano nate le diverse forme della materia che conosciamo. Vi doveva poi essere una data entità, un agente che permetteva le trasmutazioni da una materia ad un'altra. Tale agente era la pietra filosofale unamedicina dei metalli capace di curare le malattie dei metalli vili nobilitandoli con le loro trasformazioni fino ai livelli dell'argento e dell'oro. Il fatto poi che la materia fosse una sola convinse gli alchimisti che se un dato agente, la pietra filosofale, ha così benefici effetti sui metalli vili, deve esistere una pietra filosofale che riguardi anche le trasformazioni dell'uomo e quindi in grado di curare le malattie dell'uomo con conseguente prolungamento della sua vita. Fu così che la pietra filosofale per l'uomo divenne l'elisir di lunga vita. Ancora partendo dall'unitarietà della materia, l'anima eterna deve appartenere a tale materia, mentre il corpo, la forma, è quella che cambia e si trasforma (si genera e si corrompe).

        Le trasmutazioni erano poi quelle indicate dalla teoria dei quattro elementi che prevedevano il cambio di alcune qualità per passare da un elemento ad un altro. In particolare si credeva fosse possibile imporre dall'esterno il colore e lo stato (come diremmo oggi) di aggregazione. Ecco allora che vi era una facile conseguenza da tale premessa. Il rame differisce dall'oro per il colore. Deve essere possibile trasferire il colore dell'oro al rame per ottenere oro. Tal cosa sembra sia stata tentata fin dal XIII secolo a. C. e ne abbiamo un qualche riscontro in alcuni scritti di epoca alessandrina (III secolo d.C.) di Zosimo di Panopoli, uno dei primi alchimisti che conosciamo⁽⁵⁾ e che ci ha fornito una formula (formula del Cancro) che sarebbe alla base, appunto, della trasformazione di rame in oro. La riporto nella figura seguente avvertendo che nessuno l'ha mai saputa interpretare (i numeri sovrapposti indicherebbero i vari passaggi).

Formula del Cancro di Zosimo, tratta da J. Read, pag. 36.

        Da parte loro gli aristotelici, custodi della teoria dei quattro elementi, non ebbero molto da obiettare perché, in definitiva, tutto si poteva accordare con la teoria originale che prevedeva il raggiungimento della perfezione. Anche i platonici erano soddisfatti perché la perfezione è l'ultimo grado a cui l'uomo aspira (si trattava solo di ammettere che l'oro fosse la perfezione per i metalli). L'introduzione poi di pietra filosofale e di elisir di lunga vita è probabilmente una estensione che era nelle premesse e che si rafforzò all'interno della magia che veniva sviluppata nel mondo arabo.

        Secondo Aristotele, come accennato, il cielo della Luna divide il mondo in due zone: quella sotto tale cielo che è soggetta a generazione e corruzione ed in generale a cambiamento e caos; quella sopra che è eterna, immutabile e costituita di una essenza perfetta come l'etere (la quintessenza, che era chiamata così in quanto si aggiungeva ai quattro elementi: terra, acqua, aria, fuoco). La ricerca sotto il cielo della Luna di questa sostanza (l'etere) era compito principale dell'alchimista. Tale essenza, mescolata ad altre sostanze le avrebbe rese perfette e, ad esempio (ma questo è solo un aspetto marginale dell'alchimia e riguardava appunto ingordi e ciarlatani), avrebbe potuto tramutare il piombo ed altri metalli vili in oro o argento. Altra versione voleva tutti i metalli costituiti da un miscuglio di mercurio e zolfo (con caratteristiche non reali ma filosofali) e quando la proporzione tra i due era perfetta, il metallo risultante sarebbe stato l'oro. Più in generale, in questa ricerca l'alchimista studiava le varie sostanze e ne cercava le proprietà. Tentava miscugli, distillava (introducendo nel suo lavoro fornelli ed alambicchi che si riveleranno utilissimi per la ricerca chimica come la intendiamo oggi), catalogava, operava, in modo che oggi giudicheremmo rozzo, come un chimico (si tenga conto che nel Cinquecento la scoperta di procedimenti chimici legati alla tecnica, ad esempio estrattiva, dette inizio alla separazione dell'alchimia che assunse caratteristiche se possibile più segrete, con quella che sempre più si affermerà come chimica). L'impossibilità di produrre qualcosa che potesse poi essere in qualche modo raccolta in un testo e fare da base per ulteriori studi nasceva da quel segreto cui accennavo e soprattutto dall'approccio che si aveva allo studio delle sostanze medesime. Quali erano le caratteristiche che determinavano le differenze tra le sostanze ? Quelle qualitative. Il colore, ad esempio, rivestiva una importanza fondamentale: il nero era associato alla morte mentre il verde ad un buon raccolto nei campi, il 'vitriol' (abbreviazione del latino: visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem che vuol dire "vai a cercare all'interno della terra e con corrette operazioni troverai la pietra nascosta") indicava sostanze con caratteristiche di brillantezza e cristallinità. Poi vi era il sapore, ... Ma ciò che legava strettamente alchimia ed astrologia era la corrispondenza tra sette metalli con i sette astri allora noti: Sole-Oro, Luna-Argento, Marte-Ferro, Venere-Rame o Bronzo, Mercurio-Argento vivo⁽⁶⁾, Saturno-Piombo, Giove-Stagno. E, come vedremo, analoghe corrispondenze si costruiranno in medicina tra astri, metalli e parti del corpo.  

        Dice Read:

La pietra filosofale venne spesso descritta come una polvere rossa e certamente qualche volta fu confusa con il cinabro che è un minerale rosso; si presenta con questo aspetto il solfuro di mercurio nativo, per riscaldamento del quale si ottengono il mercurio metallico (l'argento vivo liquido) e vapori solforosi (anidride solforosa) identici a quelli che si hanno bruciando lo zolfo nativo. Probabilmente questi esperimenti spinsero gli alchimisti musulmani a formulare la cosiddetta «teoria zolfo-Mercurio» sull'origine dei metalli. Questa teoria è stata spesso associata al nome di Jabir ibn Hayyan, il più famoso degli alchimisti musulmani, vissuto probabilmente nell'ottavo secolo a.C., noto nel mondo occidentale sotto il nome di Geber; a lui si attribuiscono molti trattati di alchimia che furono senza dubbio scritti dopo la sua morte.

Seguirò ora a descrivere alcune delle teorie sviluppate dagli alchimisti ed alcune pratiche da loro utilizzate. Non è per questo fine possibile seguire una stretta cronologia. Situerò per quanto possibile i singoli personaggi ma non vi sono da situare teorie che falsificano le precedenti. Ognuna vale allo stesso modo in epoche diverse ed è questo che qualifica ciò che arranca con grande fatica e non è scienza rispetto al duro metodo sperimentale che inaugurerà Galileo.

LA TEORIA ZOLFO - MERCURIO 
 

        Si tratta di una modificazione importante da parte araba della teoria dei quattro elementi. I due elementi contrapposti di quella teoria (fuoco ed acqua) ora

La teoria zolfo-mercurio per i metalli. Tratta da M. Mayer, Symbola aureae mensae duodecim nationum, Francoforte 1617. Lo zolfo con il suo simbolo (un triangolo sovrapposto ad una croce) è a sinistra ed il mercurio con il suo simbolo (una circonferenza sovrapposta ad una croce) è a destra.

 

sono lo zolfo (in luogo del fuoco) ed il mercurio (in luogo dell'acqua). Ricordo qui quanto già detto: non si pensi agli elementi a noi oggi noti come zolfo e mercurio (argento vivo). Lo zolfo (detto anche zolfo filosofico o zolfo nostro) è una sostanza calda e secca che simboleggiava la capacità di bruciare (quindi un qualcosa affine al fuoco) mentre il mercurio (detto anche mercurio filosofico o mercurio nostro) è una sostanza fredda e umida che simboleggiava il fatto che i metalli potevano fondere e quindi diventare liquidi (quindi un qualcosa affine all'acqua).

        Un prolifico alchimista, mago ed astrologo medioevale, Ruggero Bacone⁽⁷⁾, ci descrive il processo zolfo-mercurio.

I costituenti principali dei minerali sono Argent Vive e Sulphur. Tutti i minerali e tutti i metalli, indipendentemente dal loro aspetto, sono da questi due generati: ma io vi dico che sempre la natura si sforza di raggiungere la perfezione dell'oro, se non che molte cause intervengono nella trasformazione dei metalli ... secondo il grado di purezza dei due principi prima ricordati, Argent Vive e Sulphur, si possono ottenere metalli puri ed impuri.

        Questo sunto appare molto chiaro (ma la cosa è anche raccontata negli scritti latini di Geber⁽⁸⁾). Vi sono solo due metalli che sono i principi primi da cui provengono tutti gli altri. E' il grado di purezza con cui si mescolano questi due principi che origina tutti gli altri metalli con differente grado di viltà (facile alterabilità dovuta al maggior contenuto di zolfo ed alla purezza di quest'ultimo) o nobiltà (resistenza, lucentezza e malleabilità proprietà che si ottiene se la percentuale di mercurio è più alta ed è più elevata la sua purezza-). La purezza assoluta dei due principi può originare la pietra filosofale (entità più pura dell'oro) una piccolissima quantità della quale può trasformare (più appropriato sarebbe il verbo tingere) i metalli vili in oro che è il più nobile tra i metalli. Non vi è certezza in tali trasformazioni solo perché sono condizionate da particolari eventi astronomici e dall'intervento di dei o demoni che favoriscano il processo. La figura precedente racconta di tali principi che esalando dalla terra, originano nel loro mescolarsi sotto terra, i vari metalli che noi troviamo ordinariamente. E' l'alchimista, quello che si trova sul monte, che accelera i processi che la natura realizza lentamente. E' utile osservare a proposito della figura che la parte iconografica aveva significati importanti proprio per poter rappresentare i vari simbolismi associati ai vari elementi e/o processi e/o eventi e/o influssi. Vedremo in seguito alcuni esempi proprio a partire dallo zolfo e dal mercurio filosofici. Questi due principi attivi vennero chiamati, in differenti contesti, culture, da differenti alchimisti, nei modi riportati in tabella (ma anche in altri). Ad esempio il mercurio era anche rappresentato come un dragone sia con che senza ali. In tale dragone si nasconderebbe Saturno. Il dragone si morde anche la coda con i suoi denti velenosi ed affilati e proprio come i filosofi (gli alchimisti) di cui è alleato, è difficile da vincere (Maier).

Zolfo	Mercurio
Osiride	Iside
Sole	Luna
Fratello	Sorella
Genere maschile	Genere femminile
Principio attivo	Principio passivo
Donatore	Accettore
Solido	Gassoso
Leone senza ali	Leonessa alata
Leone	Aquila
Leone	Serpente

        Vediamo ora le rappresentazioni che vari alchimisti davano dei nomi  di tabella.

Da Michael Maier, Symbola aureae mensae, 1617. Rappresentazione di Hermes Trismegisto con il Sole e la Luna. "Il Sole è il padre del suo sposo e la bianca Luna segue come terzo il governatore Fuoco".

Il leone e la leonessa alata da Michael Maier, Atalanta fugiens, Oppenheim 1618. "Unisci al leone una leonessa alata, affinché essi possono vivere all'aria. Ma egli si mantiene immobile e rimane sulla terra. Questa immagine ti mostra il cammino che segue la natura".

Da Michael Maier, Atalanta fugiens, Oppenheim 1618. Il dragone non muore fin quando non è ucciso da suo fratello (il sole) e sua sorella (la luna) insieme. Dal dragone (a volte inteso come il liquido solvente) si estraggono gli esseri dotati di corpo, anima e spirito.

 

In questa immagine, tratta da un manoscritto proveniente dagli ambienti Rosa-Croce. Ha per titolo Materia Prima Lapidis Philosophorum (Materia prima della pietra dei filosofi) che è poi la pietra filosofale. E' degli inizi del XVIII secolo. In esso vi è tutto il simbolismo possibile, a partire dal caos che regna in basso fino alla perfezione del cielo in cui vi è cristianesimo (in hoc signo vinces) e l'iscrizione ebraica che denota dio. La vita è organizzata da uomo e donna (zolfo e mercurio insufflati dai vapori provenienti dall'interno della terra e con ogni simbolo che può rappresentarli) che generano un bimbo, il loro figlio imperiale (la tintura di mercurio) dal battesimo dell'alambicco (il bimbo sarebbe  poi la medesima pietra filosofale). Il monte verde è quello della materia prima; i simboli degli elementi che la compongono sono ordinati nel quadrato numerico magico di Saturno.

Da Stolcenberg, Viridarium chymicum, Francoforte 1624. L'unione del leone (sole) e del serpente (luna) permette alla pietra filosofale di raggiungere la sua perfezione. Il processo avrà successo e potrà ripetersi, se nel fornello saranno fatte scaldare e poi fermentare tre parti di oro puro con una di mercurio.

E' questo l'emblema del laboratori spagirico, quello che tentava la trasformazione dei vegetali per la produzione di medicamenti (da Alexander von Bernus, Alchymie und Heilkunst, 1936).

Da Le dodici chiavi della filosofia di Basilio Valentino, monaco benedettino (fine XIV, inizi XV secolo). L'insieme delle operazioni per la realizzazione della Grande Opera.

Da Le dodici chiavi della filosofia di Basilio Valentino, monaco benedettino (fine XIV, inizi XV secolo).  "Se questi colori di genere diverso risultano mutati e questo Eroe diventa rosso, sarà il Figlio onnipotente che non ha pari nel Mondo, poiché avrà le forze del Sole e della Luna e sarà il vincitore di tutto l'Oro rosso".

Tratto da Les Douze Clefs. . . de. . . Basile Valentin. .. Plus l'Azoth . . . Paris, 1624. In questo disegno vi sono tutti i possibili simboli alchemici ed in particolare alcuni che saranno poi ripresi dalla Massoneria.

        E di queste rappresentazioni, in cui il simbolismo predomina, si mescolano tutti i motivi che sono alla base della vita dell'uomo. In particolare vi è la natura da una parte e il filosofo (l'alchimista) che tenta di carpire i suoi segreti al fine di raggiungere la perfezione che è poi legata alla nota metafisica cristiana ed ebraica. Tutto in un ordine ascendente per rappresentare proprio la salita verso l'alto, luogo in cui risiederebbe la perfezione. Nelle diverse mitologie vi era addirittura quella della semina di oro, al solito, sotto particolari condizioni.

"Seminate l'oro nella bianca terra concimata che è la terza terra che serve all'oro; essa tinge l'elisir e l'elisir fa la sua parte con essa". Da Aurora consurgens, fine del secolo XIV. Naturalmente il processo alla fine sarebbe risultato attivo: più oro raccolto di quanto seminato (in teoria ...).

        Un episodio non certamente trascendente ma interessante ci proviene dall'Italia del nono o decimo secolo. Le continue manipolazioni avevano permesso ad un ignoto alchimista di scoprire l'alcool puro dalla distillazione del vino⁽⁹⁾. Il risultato era un'acqua (cioè un liquido) con la proprietà di andare a fuoco che entusiasmò il mondo dell'alchimia per l'essere riusciti a chiudere il circolo dell'alchimia (acqua che diventa fuoco). Questa sostanza venne chiamata  aqua vitae(acqua della vita) e venne ritenuta il solvente adeguato per ottenere la pietra filosofale. Qualche coraggioso, un tale autonominatosi Lully, che aveva provato il sapore dell'aqua vitae (la nostra acquavite o grappa) disse: "Il gusto di questo liquido è superiore a qualsiasi altro sapore ed il suo profumo a tutti gli altri odori".  A Lully risultava evidente che, in conseguenza di ciò, era vicina la fine del mondo.

L'unione di acqua con fuoco (tratto da un'opera tantrica) rappresenta l'unione di principi opposti, considerato alla base di ogni cosa. Con la scoperta dell'aqua vitae si realizza questa unione.

        Altro aspetto, questo di interesse, è relativo all'alchimizzazione della mitologia classica ed anche della Bibbia. Vari simboli alchemici sono associati agli dei ed ai miti classici ma anche a vari episodi della Bibbia.

Cristo al centro dello zodiaco (Italia del Nord, Secolo XI), al centro cioè dell'astrologia (qualcuno dice che la simbologia sia legata alla padronanza del tempo da parte di Gesù).Nei 4 medaglioni esterni, le 4 stagioni. E' lo stesso Messori, cantore della Chiesa, che dice: "la nascita di Gesù è stata annunciata dai profeti, ma anche dagli astrologi. Nel Vangelo di Matteo si racconta dell’arrivo di tre Magi che altro non erano se non sapienti astrologi della Mesopotamia". E ne conclude che l'astrologia è una cosa seria.

 

I nomi delle bestie dell'Apocalisse sono inscritti nella 4 sfere intersecantesi e rappresentano le 4 forze primarie dell'universo: Urthona è l'immaginazione; Luvah è la passione;Urizen è la ragione; Tharmas è il corpo. Il mondo a forma di uovo (l'uovo vcosmico che torna spesso nelle simbologie alchemiche) di Urthona si gonfia a partire dal vortice che, nel centro del caos, crea l'illusione dello spazio tridimensionale delimitato dall'opacità (Satana) e dalla densità (Adamo), impedendo così all'uomo di vedere le cose come sono, eterne ed infinite. Da William Blake, Milton, 1804-1808.

 

Da: Aurora Conseguens, inizi del secolo XV. "Nel Padre c'è l'eternità, nel Figlio l'identità e nello Spirito Santo la partecipazione all'eternità ed all'identità ... ed i tre sono uno, cioè corpo, spirito ed anima; quindi nel numero 3 vi è ogni perfezione". La triade è rappresentata dai tre uccelli dai tre colori dell'Opera (l'Opera è quella che porta alla realizzazione della pietra filosofale). Lo Spirito Santo è associato all'acqua mercuriale, che rende le cose terrestri 7 volte celesti ed ha un effetto vivificatore, purificatore e fecondo.

"Dopo molte sofferenze e pene varie, sono risuscitato pulito e senza macchia". "La tua pietra, alchimista, non è niente; la pietra fondamentale della quale parlo è il mio color oro e pietra filosofale". Da Angelus  Silesius, Cherubinischer Wandersmann, 1657.

L'anima ardente nel suo stato naturale - rappresentata dal cuore rovesciato - si trova dentro il fuoco dell'ira che è la qualità del padre. Ma mediante il sacramento del battesimo in nome di Javè, il nome di Gesù si rende accessibile e l'anima riceve il fuoco d'amore del figlio: "Il Padre battezza con il fuoco, il Figlio con la luce". Il suo sangue celeste trasforma l'ira in amore. Da Jacob Boehme, Theosophische Werke, Amsterdam 1682.

 

PARACELSO E L'ALCHIMIA MEDICA

 

        Per molti anni non vi furono novità degne di particolare nota nelle elaborazioni degli alchimisti fino ai lavori dello svizzero Theophrastus Philipp Aureolus Bombast von Hohenheim, autochiamatosi Paracelso (1493-1541) per essere considerato "Oltre Celso", la massima autorità medica del I secolo d.C., quello che scrisse Il vero discorso contro i cristiani.

        Ricordo in breve (semplificando molto e senza tener conto della scuola d'Ippocrate e di quella di Galeno) cosa era la medicina a quell'epoca. La tradizione greca, che durava da millenni, era dominante. Secondo tale tradizione ogni malattia del corpo nasce da uno squilibrio dei quattro umori che lo costituiscono: la flemma, l'irascibilità, la malinconia ed il sangue. Fatto d'interesse è che, se c'era disequilibrio, la cosa riguardava l'intero corpo e sull'intero corpo s'interveniva per la cura che consisteva in salassi, provocare vomito o sudore.

        Paracelso, che muoveva da un antiaristotelismo coniugato con il neoplatonismo panteista di Plotino, si ispirava ai lavori di Raimond Lull (1232-1315), del cardinal Cusano (1401-1464), di Pico della Mirandola (1463-1494), di Marsilio Ficino (1433-1439). Egli è il più noto rappresentante della parte dell'alchimia che va sotto il nome di arte spagirica (dal greco spao che vuol dire separare e agheiro che vuol dire raccogliere); si trattava di separare alcune sostanze, sottoponendole a trasmutazioni, per poi riunirle in preparati con proprietà medicamentose  più efficaci di quelle tradizionali, di concezione ippocratica, galenica, araba. Notevole è il suo rigetto dell'occultismo, delle tradizioni gnostiche e delle teorie magiche. Secondo il nostro le sostanze naturali devono contenere delle virtùcon caratteristiche eterne e delle sostanze divine, in accordo con il pensiero di fondo dell'alchimia che assumeva una sostanziale unità di materia e spirito. L'universo era un complesso magico regolato dal grande mago Dio. In questo mondo vi erano molti segreti nascosti che era compito del medico tirare fuori ed utilizzare. Queste sue concezioni lo portarono a pensare che le infermità provenivano dal di fuori del corpo e non riguardavano l'intero corpo ma parti di esso.  Come conseguenza, egli cercò rimedi specifici abbandonando quelli generali accennati. E, nell'ambito dei rimedi specifici, l'alchimia entrò con forza (inizia la iatrochimica) con una modifica di fondo rispetto a quella dello zolfo e mercurio fino ad ora vista. La cura sarebbe stata possibile intervenendo con medicamenti minerali piuttosto che organici. Dice Paracelso (Paragrano. Terzo trattato: dell'alchimia):

Grande è l'importanza che ha per la medicina la conoscenza dell'alchimia, essa è la causa delle grandi virtù nascoste le quali sono intrinseche alle cose della natura e a nessuno sono manifeste, a meno che l'alchimia non le renda tali e non le produca. Del resto, è come se qualcuno, d'inverno, vedesse un albero, senza però conoscere e sapere che cosa si nasconde in esso; finché poi giunge l'estate che gli rende successivamente manifesto quel che è nascosto. Ora i piccoli germogli, ora i bocci, ora i fiori e quel che v'è dentro. Similmente sono nascoste per l'uomo, a meno che egli non le venga a conoscere mediante l'alchimista come mediante l'estate, se questo non avviene, gli è impossibile conoscerle. 
Dal momento, dunque, che l'alchimista porta alla luce quel che è occulto nella natura, sappiate che ci sono forze diverse nelle gemme, nelle foglie, nei bocci, , nei frutti acerbi, nei frutti maturi; ed è una cosa assolutamente prodigiosa che l'ultimo frutto sia diversissimo dal primo, sia per quanto concerne la forma che riguardo alle sue virtù; si deve quindi rivolgere la propria attenzione dal primo germoglio sopravvenuto, all'ultimo, giacché così è la natura. Nel suo manifestarsi la natura si comporta non meno prodigiosamente dell'alchimista che opera nelle cose in cui essa cessa di agire.

        Paracelso introdusse nell'alchimia un terzo principio attivo, quello del sale, cioè il principio di non infiammabilità e di stabilità. A questo punto vi sono tre primi elementi (zolfo, mercurio, sale: i tria prima) ed il tre inizia a giocare un ruolo particolare. La numerologia vede nel tre un numero particolarmente favorito, vi è poi il richiamo alla Trinità attraverso l'energia spirituale che i tre elementi, interpretabili anche in senso materiale, avevano sul corpo, riflesso della trinità medesima.

Sappiate allora che tutti i sette metalli sono generati da una triplice materia ... il Mercurio è lo spirito, la Zolfo l'anima e il Sale il corpo ... l'anima che si identifica can lo Zolfo... unisce questi due contrari, il corpo e lo spirito, e li trasforma in un solo essere

        Lo Zolfo è quindi un mediatore tra corpo e spirito per produrre le differenti sostanze che costituiscono il corpo. Il ruolo dell'anima' in questo modo di vedere le cose, è spirituale e simile a quello materiale che il liquido solvente esercita quando unisce zolfo e mercurio per realizzare la pietra filosofale. Il simbolismo rappresentava questo con due pesci che nuotano nel mare, dove il mare è il corpo ed i pesci sono lo spirito e l'anima:

De Lapide Philosophorum, 1625       

        In un altro suo lavoro, l'Opus Paramirum (1531) egli specifica ulteriormente il ruolo dei tria prima che costituiscono tutti i corpi.

Tre cose costituiscono la sostanza e forniscono a una cosa specifica il suo corpo, cioè ogni corpo particolare è in tre cose. I nomi di queste tre cose sono: Zolfo, Mercurio e Sale. Quando quest'ultimi sono posti insieme allora assumono il nome di Corpo, e vengono loro aggiunte la vita e le sue connessioni. Così quando hai in mano un Corpo, hai tre sostanze invisibili sotto una forma. Di queste tre sostanze si può dire soltanto che sono tre sostanze in una forma e che forniscono e costituiscono la salute

        E la cosa diventa complessa quando Paracelso afferma che la conoscenza del corpo è la conoscenza di quanto Zolfo, Sale e Mercurio esso contiene. Si tratta qui di capire con complicate metodologie come stanno le cose. Ed egli fornisce dei metodi di separazione degli elementi che è d'interesse riportare, osservando tra l'altro che non era pratica di Paracelso il tenere nascosti i procedimenti:

        Notate che gli elementi, mediante la separazione, risultano formalmente uguali agli elementi essenziali. L'aria appare come aria, e quest'aria non può essere racchiusa, come ritengono erroneamente alcuni, perché al momento della separazione si innalza, prorompe come il vento, ascende con l'acqua, con la terra e con il fuoco.
        Nell'aria vi è una meravigliosa forza di ascensione. La separazione dell'aria dall'elemento essenziale dall'acqua avviene mediante ebollizione. Quando inizia l'ebollizione, l'aria si separa dall'acqua, porta con sé la parte più leggera dell'acqua e via via che l'acqua diminuisce, anche l'aria diminuisce nella stessa proporzione. Si deve notare che nessun elemento può essere ottenuto senza aria, sebbene possa essere concepito senza aria. Non dobbiamo separare l'aria perché essa è negli altri tre elementi come la vita in un corpo. Quando la vita è separata dal corpo, tutte le cose periscono. ... 

       Parleremo più chiaramente delle separazioni ... Qui devono essere considerati quattro metodi. Uno riguarda i corpi umidi, cioè le erbe che forniscono più acqua che qualsiasi altro elemento. L'altro metodo riguarda i corpi combustibili, cioè i legni, gli oli, le resine, le radici che contengono più fuoco di qualsiasi altra sostanza. Il terzo metodo riguarda i corpi terrosi, ovvero le pietre, i ciottoli e le terre. Il quarto riguarda ciò che è aeriforme: comprende tutte le specie prima menzionate perché l'aria è presente in tutte. E' chiaro ora quali sono gli elementi e come devono essere separati. La prima separazione che incontriamo è la separazione degli elementi dai metalli. Negli elementi dei metalli vi sono virtù predestinate inesistenti negli altri elementi. ... 

       Si deve ora considerare il duplice metodo della separazione. Uno consiste nel separare gli elementi gli uni dagli altri: ciascun elemento viene separato mediante un particolare recipiente, senza distruggere le sue forze. L'altro metodo consiste nel separare purum ab impuro secondo queste modalità. Dopo aver separato gli elementi in una forma grossolana, si effettua un'altra separazione sugli elementi separati. 

       Per comprendere pienamente la pratica della separazione si tenga presente che la quintessenza delle cose deve essere ottenuta, perché gli elementi ottenuti dai corpi possono essere dominati o abbandonati nella natura della quintessenza che tinge più o meno gli elementi. Si deve comprendere che i quattro elementi non perdono le loro virtù quando l'elemento predestinato, cioè la quintessenza, è estratto. La quintessenza è elementare e può essere separata in relazione alla sua forma elementare e non riguardo alle diverse nature. Attraverso queste separazioni tutte le malattie elementari possono essere curate con semplicità (da: Archidoxae medicinae libri, 1524).
 

        Lo schema che segue, riassume le proprietà dei tria prima (proprietà delle quali non entro in spiegazioni) che hanno anche loro rappresentazioni simboliche come quella di figura.

 

Mercurio	Zolfo	Sale
Metallo, liquido	Infiammabile	Non infiammabile
Volatile, ma non trasformabile in fuoco	Volatile e trasformabile in fuoco	Trovato nella cenere
Spirito	Anima	Corpo
Acqua	Aria e Fuoco	Terra
Flemma	Grasso	Cenere

 

Triangolo alchimistico

 

        Si noti che vengono qui modificate alcune proprietà della teoria zolfo-mercurio precedente. In quella infatti lo zolfo era considerato stabile ed il mercurio volatile. Ora invece i due principi sono entrambi volatili (in alchimia di queste incongruenze ve ne sono in quantità).

        Paracelso pensava, mediante distillazioni particolari di metalli ridotti ad olii con acqua forte, di estrarne la parte attiva, vigorosa e pura, quasi lo spirito di quella sostanza, la sua energia sottile, che chiama quintessenza del corpo (Archidoxae medicinae libri, 1524):

La quintessenza è una materia che si estrae fisicamente da tutte le cose e da tutte le cose in cui si trovi vita, separata da tutte le impurità e da tutto ciò che è mortale, resa sottile e purificata da tutto, separata da tutti gli elementi. Ora si deve capire che la quintessenza da sola è la natura, potenza, bontà e medicina che è racchiusa in tutte le cose senza incorporazioni estranee, inoltre può essere il colore, la vita e la proprietà della cosa, ed è uno spirito, come lo spirito di vita, con questa differenza che lo spirito di vita della cosa è permanente e lo spirito di vita dell’uomo è mortale.

Ma ancora di più della quintessenza potevano gli arcani:

Quello solo è un arcanum che è incorporeo ed immortale, possiede vita eterna, e supera la comprensione della natura e la conoscenza dell’uomo. Essi hanno il potere di alterare, cambiare e rinnovare, restaurare, come gli arcani di Dio, secondo il loro giudizio.

        Ci sono quattro arcani: quello della prima materia, che rinnova la giovinezza, quello della pietra dei filosofi, che muta il corpo umano come il fuoco pulisce quello della salamandra, il mercurius vitae che fa ricrescere denti e capelli, e la tinctura che fa oro dall’argento e leva la corruzione dall’uomo.

        E' utile ritornare a sottolineare che l'alchimia da sola non è considerata da Paracelso risolvente i problemi della cura delle malattie.  Vi sono sempre da dover considerare molti altri influssi, tra i quali quelli astrologici:

E giacché la medicina non può senza il cielo produrre effetto veruno, essa deve agire per tramite del cielo medesimo, salvo quello di portarle via la terra, poiché, non governando il cielo su di essa, occorre sia rescissa dalla medicina. Se tu dunque hai operato questa separazione la medicina soggiacerà al volere degli astri, sarà dagli astri condotta e guidata. Ciò che quindi appartiene al cervello, sarà condotto al cervello dalla Luna, quel che appartiene alla milza, sarà condotto alla milza da Saturno, quel che appartiene al cuore, sarà condotto al cuore dal Sole, e così i reni da Venere, il fegato da Giove, mentre sotto il dominio di Marte si troverà la bile. Così stanno le cose, non soltanto per questi organi, ma anche per tutti gli altri infiniti a dirsi. 

Prendi inoltre nota di ciò: quale mai valore ha la medicina da te prescritta per l'utero delle donne, se Venere non ti è di guida nel ritrovarla? Che sarebbe la medicina per il cervello, se non ti conducesse ad essa la Luna? E così è per le altre medicine; esse sono restate tutte nello stomaco e sono fuoruscite passando per i visceri e non hanno avuto effetto alcuno. La causa di ciò sta nel fatto che non 
approdi a nulla, se il cielo non ti è propizio e non vuole guidare la tua arte medica. È il cielo che deve guidartela. Perciò l'arte esige, a questo punto, che tu non dica: la melissa è un matricale, la maiorana va bene per la testa; così discorrono gli insipienti. La ragione sta invece nella potenza di Venere e della Luna.

        In ogni caso, da Paracelso abbiamo una interessante presa di posizione:

Lo scopo dell’alchimia non è ... fare oro o argento, ma dare arcani e dirigerli contro le malattie: questo è il risultato, ed è anche la base.

e non isolata perché egli si batté sempre contro gli avidi alchimisti imbroglioni che spillavano solo denaro alla gente, sia che operassero nel campo dell'alchimia minerale sia in quello dell'alchimia medica⁽¹⁰⁾.

 

LA PIETRA FILOSOFALE

 

        Ho accennato qua e là alla pietra filosofale senza entrare in qualche dettaglio. Conviene ora soffermarsi un poco su questo concetto cardine dell'intera alchimia. Di cosa si tratti ce lo dice un medico, astrologo, filosofo, teologo ed alchimista medioevale (tra l'altro maestro di Raimond Lull), Arnaldo da Villanova (1235-1315):

Vi è in natura una certa sostanza pura che, una volta scoperta e resa perfetta dall'Arte, è capace di rendere paragonabile a sé tutti i corpi imperfetti che tocca

e può trasformare in oro cento parti di un metallo impuro (per Ruggero Bacone le parti diventavano centomila e Lull affermava che se il mare fosse di mercurio lo tingerebbe tutto: Mare tingerem, si mercurius esset!).

        L'origine della pietra (lapis philosophorum) è però molto più antica e davvero non si sa dove localizzarla, probabilmente ad Alessandria, nei primi secoli cristiani. Già al punto 5 delle Tavole smeraldine abbiamo visto che, questo lapis, è il padre della perfezione in tutto il mondo. Raimond Lull la chiamacarbunculus. Paracelso afferma che si tratta di un corpo solido color rubino, trasparente e flessibile che si rompe come il vetro. L'alchimista musulmano Kalid la definisce nel modo seguente:

Questa pietra riunisce in sé tutti i colori. E' bianca, rossa, gialla, azzurra, verde (Trattato delle tre Parole)

       Altri affermano che si tratti di una polvere pesante e splendente  con odore intenso e piacevole. Tale polvere era anche detta di proiezione ed aveva la capacità di trasformarsi in oro se era rossa ed in argento se era bianca.  Tutti concordavano nella sua proprietà di tingere e quindi di cambiare il colore originale dell'oggetto con il quale veniva in contatto.

 

COME SI PREPARA LA PIETRA FILOSOFALE

 

        Quella pietra doveva essere proprio filosofale se molti alchimisti sostenevano che essa era di difficilissima preparazione pur essendo dappertutto e solo a chi non sa osservare essa non si fa vedere. Nel Gloria Mundi, seu Tabula Paradisi

Frontespizio del Museo Ermetico

 (1526), uno degli scritti tradotti dal tedesco in latino e raccolti nel Musaeum Hermeticum (1678), si dice che la pietra filosofale:

è familiare a tutti gli uomini, sia ai giovani sia ai vecchi. Si trova nelle campagne, nei villaggi, nelle città, in tutte le cose create da Dio, ma è disprezzata da tutti. Ricchi e poveri la toccano ogni giorno, le domestiche la buttano via, i bambini ci giocano. Non ha prezzo, sebbene, come l'anima umana, sia la cosa più bella e più preziosa sulla terra e abbia la forza di destituire re e principi. Malgrado ciò è considerata la più vile e spregevole delle cose terrestri

e cioè che non è cosa per poveri di spirito. Si tratta appunto di un lavoro per iniziati che debbono combinare insieme, oltre alle vere e proprie trasformazioni di tipo alchimistico, tante altre cose e disposizioni. Le Tavole Smeraldine sarebbero servite da guida a chi mostrava di saperle leggere. Più che un processo di fabbricazione si tratta di vari processi che è complesso raccontare, anche per quella cosa del segreto, dei simbolismi, di molte oscurità che ci raccontano tali processi. Gli stessi alchimisti lo definivano l'Opus Magnum, la Grande Opera.

        Si partiva da alcuni materiali che si ritenevano di base (i migliori erano l'oro e l'argento) e si lavorava per la loro purificazione completa con procedimenti che oggi chiameremmo chimici. L'oro e l'argento purificati producevano Zolfo e Mercurio filosofici. In un contenitore di vetro (vaso di Ermete o vaso dei filosofi o uovo filosofale, uovo come simbolo di creazione e di fertilità) si mescolavano i principi filosofici (Zolfo e Mercurio); si chiudeva poi ermeticamente questo vaso mediante il fuoco (si fondeva cioè il vetro della bocca del vaso in modo che si chiudesse il vaso stesso) e si passava al vero e proprio Opus. A volte si aggiungeva un terzo principio, il Sale filosofico (ottenuto dall'argento vivo, cioè dal mercurio) che aveva il pregio di chiudere a tre i principi attivi e molte volte, gli alchimisti più incolti, lavoravano con i più diversi materiali in interminabili prove eminentemente empiriche. Per operare le diverse trasformazioni si usavano degli strumenti e, particolarmente importanti erano i forni. Da un testo, Geberi Philosophiae ac

Frontespizio di Geberi Philosophiae ac Alchimistae,  Strasburgo 1531
 

Alchimistae (1531), che riporta vari lavori di Geber, riprendo alcune immagini che illustrano i vari tipi di fornaci:

 

Frontespizio di Alchemiae Gebri Arabis Berne, 1545	Fissazione e sublimazione	Fornace per il bagnomaria
Fornace per la calcinazione	Fornace per la distillazione	Apparato per il precipitato
Vasi	Fornace per la sublimazione	Sublimazione
Fornace per la fusione o  la liquefazione	Fornace per la distillazione	Fissazione e sublimazione

 

Tratto da: The Works of Geber Englished by Richard Russell, London, 1678.
 

        Gli strumenti e particolarmente i forni o le fornaci (il prolungato e controllato riscaldamento dei materiali purificati) sono fondamentali per ogni lavoro alchemico, tanto che un forno è simbolo dell'alchimia, il forno Athanor, nome che proviene dal greco come parola composta da thanatos, che vuol dire morte, ed una a privativa davanti, che vuol quindi dire complessivamente immortalità (secondo un'altra versione Athanor deriverebbe dall'arabo al tannur che significa il forno per ottenere la fusione).

Athanor (da: J. C. Barchusen, Elementa Chemiae, Leyden 1718)

        Ma il forno doveva avere significati bel più profondi e rapportabili completamente all'uomo se uomo e forno vengono rappresentati con medesime sembianze: